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Mardi 19 décembre1972
Il paraît difficile de ne pas parler bêtement du langage. C’est pourtant Jakobson, puisque tu es là, vous me permettrez de le tutoyer puisque nous avons vécu déjà un certain nombre de choses ensemble, c’est pourtant Jakobson ce que tu réussis à faire. Une fois de plus dans ces entretiens que Jakobson nous a donnés, j’ai pu l’admirer assez pour lui en faire maintenant l’hommage.
Il faut pourtant nourrir la bêtise. Non pas parce que tous ceux qu’on nourrit soient bêtes, si je puis dire d’un terme sur quoi cette année nous aurons à revenir essentiellement, c’est-à-dire parce qu’il soutient leur forme, mais plutôt parce qu’il est démontré que se nourrir fait partie de la bêtise.
Dois-je réévoquer devant cette salle, où l’on est en somme au restaurant et où l’on croit d’ailleurs… on s’imagine qu’on se nourrit parce qu’on n’est pas au restaurant universitaire, mais cette dimension imaginative c’est justement en ça qu’on se nourrit. Ce que j’évoque c’est ce que… je vous fais confiance pour vous souvenir de ce qu’enseigne le discours analytique : cette vieille liaison avec la nourrice, mère en plus comme par hasard, avec derrière cette histoire infernale du désir de la mère et de tout ce qui s’en suit. C’est bien ça dont il s’agit dans la nourriture, c’est bien quelque sorte de bêtise, mais que le même discours assoit si je puis dire dans son droit.
Un jour je me suis aperçu qu’il était difficile, je reprends le même mot de la première phrase, de ne pas entrer dans la linguistique à partir du moment où l’inconscient était découvert. D’où j’ ai fait quelque chose, qui me paraît à vrai dire la seule objection que je puisse formuler à ce que vous avez pu entendre l’un de ces jours de la bouche de Jakobson, c’est à savoir que tout ce qui est du langage relèverait de la linguistique, c’est-à-dire en dernier terme du linguiste, non que je ne le lui, très aisément, accorde quand il s’agit de la poésie à propos de laquelle il a avancé cet argument 44. Mais si on prend tout ce qui s’en suit du langage, et nommément de ce qui en résulte : dans cette fondation du sujet, si renouvelé, si subverti que c’est bien là le statut dont s’assure tout ce qui de la bouche de Freud s’est affirmé comme l’inconscient, alors il me faudra forger quelque autre mot pour laisser à Jakobson son domaine réservé et, si vous le voulez j’appellerai ça la linguisterie. Je donne dans la linguisterie, ce qui me laisse quelque part aux linguistes, non sans expliquer tant de fois que des linguistes je ne subisse, je n’éprouve, et après tout allègrement de la part de tant de linguistes, plus d’une remontrance. Certes pas de Jakobson, mais c’est parce qu’il m’a à la bonne, autrement dit il m’aime, c’est la façon dont j’exprime ça dans l’intimité. Mais si vous attendez ce que je pourrais dire de l’amour, ceci ne fera en somme que confirmer cette certaine disjonction, que par bonheur ce matin, j’ai trouvé ça ce matin, exactement à huit heures et demie, en commençant à prendre des notes, c’est toujours l’heure où je le fais pour ce que j’ai enfin à vous dire, ce n’ est pas que je n’y pense depuis longtemps, mais cela ne se rédige qu’à la fin. J’ai trouvé ça : linguisterie.
Ça comporte des effets, nommément, au niveau pas du dit, parce qu’après tout il y a des dits qui sont communs aux deux champs, c’est bien là-dessus que je prends référence, c’est de là que je peux dire que l’inconscient est structuré comme un langage. Mais il est suffisamment clair qu’en ayant posé ce dire
comme j’en ai depuis avancé d’autres… enfin ce n’est déjà pas mal qu’un certain nombre en reste à celui-là, il est important ce dire après tout n’est pas du champ de la linguistique, c’est une porte ouverte sur ceci que vous verrez commenté dans ce qui va apparaître développé dans le prochain numéro de mon bien connu apériodique avec pour titre « L’Étourdit », d-i-t 45.
J’y reprends, j’y pars de la phrase que j’ai l’année dernière, à plusieurs reprises, écrite au tableau sans jamais lui donner de développement parce que j’ai trouvé que j’avais mieux à faire, c’est-à-dire à entendre quelqu’un qui après avoir bien voulu prendre la parole ici, nommément ce Récanati que vous avez entendu une fois de plus la dernière fois, grâce à quoi je peux relever la légitimité du titre de séminaire, grâce à lui donc, je n’ai pas donné suite à ceci que : « le dire est justement ce qui reste oublié derrière ce qui est dit dans ce qu’on entend 46».
C’est pourtant aux conséquences du dit que se juge le dire.
Mais ce qu’on en fait du dire reste ouvert. On peut faire des tas de choses avec les meubles à partir du moment, par exemple, où on a essuyé un siège ou un bombardement.
Il y a un texte de Rimbaud dont j’ai fait état je pense l’année dernière. Je n’ai pas été rechercher. Je n’ai pas été rechercher où il se trouve textuellement, et puis c’est parce que j’étais pressé ce matin. C’est ce matin que j’y ai repensé, je crois quand même que c’est l’année dernière, c’est ce texte qui s’appelle « À une raison 47 » qui se scande de cette réplique qui en termine chaque verset : « … un nouvel amour ».
Et puisque je suis censé la dernière fois avoir parlé de l’amour, pourquoi ne pas le reprendre à ce niveau. Pour ceux qui savent, qui ont déjà là-dessus un petit peu entendu quelque chose, je le reprendrai au niveau de ce texte, et toujours sur ce point de marquer la distance de la linguistique à la linguisterie. L’amour c’est, chez Rimbaud dans ce texte, le signe pointé comme tel de ce qu’on change de raison, c’est bien pourquoi c’est à cette raison qu’il s’adresse, « À une raison ». On a changé de discours.
Je pense que quand même, quoiqu’il y en ait qui s’en aillent dans les couloirs en demandant qu’ on leur explique ce que c’est que les quatre discours 48,
je pense que comme ça, au collectif je peux me référer à ceci que j’en ai articulé quatre et que je n’ai pas besoin de vous en refaire la liste. Je veux vous faire remarquer que ces quatre discours ne sont à prendre en aucun cas comme une suite d’émergences historiques. Qu’il y en ait eu un qui soit venu depuis plus longtemps que les autres n ’est pas là ce qui importe.
En disant que l’amour c’est le signe de ce qu’on change de discours, je dis proprement ceci, que le dernier à prendre ce déploiement qui m’a permis de les faire quatre, ils n’existent quatre que sur le fondement de ce discours psychanalytique que j’articule de quatre places et sur chacune de la prise de quelque effet de signifiant stipulé comme tel. Ce discours psychanalytique il y en a toujours quelque émergence à chaque passage d’un discours à un autre. Ça vaut la peine d’ être retenu, non pas pour faire de l’histoire, puisqu’il s’agit de ça en aucun cas. Mais pour si on se trouve par exemple placé dans une condition historique, si l’on repère, si l’on s’avance, mais c’ est libre qu’on considère que la fondation de l’université au temps de Charlemagne 49 c’était le passage d’un discours du Maître à l’orée d’ un autre discours. Simplement à retenir qu’à appliquer ces catégories, qui ne sont elles-mêmes structurées que de l’existence qui est un terme qui n’a rien de terminal du discours psychanalytique, il faudrait seulement dresser l’oreille à la mise à l’épreuve de cette vérité qu’il y a émergence du discours analytique à chaque passage de ce que le discours analytique permet de pointer comme franchissement d’un discours à un autre.
La dernière fois j’ai dit que la jouissance de l’Autre, je vous passe la suite, vous pouvez la reprendre, n’est pas le signe de l’amour. Et ici même je dis que l’amour est un signe. L’amour tient-il dans le fait que ce qui apparaît ce n’est rien d’autre, ce n’est rien de plus que le signe. C’est ici que la logique de Port-Royal, l’autre jour évoquée, viendrait nous prêter aide. Le signe, avance-t-elle cette logique, et l’on s’émerveille toujours de ces dires qui prennent un poids quelquefois bien longtemps après, le signe c’est ce qui ne se définit que de la disjonction de deux substances qui n’auraient aucune partie commune, c’est ce que de nos jours nous appelons intersection. Ceci va nous conduire à des réponses, tout à l’heure.
Ce qui n’est pas le signe de l’amour, je le reprends donc de la dernière fois ce que j’ai énoncé de la jouissance de l’Autre, ce que je viens de rappeler à l’instant, en commentant, le corps qui Le symbolise. La jouissance de l’Autre, avec le grand A que j’ai souligné en cette occasion, c’est proprement celle de l’Autre sexe, et je commentais, du corps qui Le symbolise.
Changement de discours, assurément c’est là qu’il est étonnant que ce que j’articule à partir du discours psychanalytique, eh bien, ça bouge, ça noue, ça se traverse 50… personne n’accuse le coup !
J’ai beau dire que cette notion de discours elle est à prendre comme lien social, comme tel fondé sur le langage, et différenciant ses fonctions à propos de cet usage du langage, et semble donc comme tel n’être pas sans rapport avec ce qui dans la linguistique se spécifie comme grammaire… rien ne semble s’en modifier… cet usage instituant nul ne soulève, du moins à ce qui apparaît.
Peut-être ça pose la question de savoir ce qu’il en est de la notion d’information.
Est-ce qu’à prendre le langage dans la linguisterie… la notion qui semble promue comme appareil aisé, propice à faire fonctionner le langage dans la linguistique d’une façon pas bête, celle qui impliquait codes et messages, transmission, sujet, donc et aussi bien espace, distance…
Est-ce que malgré le succès foudroyant de cette fonction d’information, succès tel qu’on peut dire que la science tout entière vient à s’en infiltrer… Nous en sommes au niveau de l’information moléculaire, du gène et des enroulements des nucléoprotéines autour des tiges d’ADN, elles-mêmes enroulées l’ une autour de l’autre, et tout ça est lié par des liens hormonaux, ce sont messages qui s’envoient, s’enregistrent…
Qu’est-ce à dire, puisqu’aussi bien le succès de cette formule prend sa source incontestable dans une linguistique qui n’est pas seulement immanente mais bel et bien formulée. Bref la notion qui va à s’étendre jusqu’au fondement même de la pensée scientifique, à s’articuler comme néguentropique…
Est-ce qu’il y a là quelque chose qui ne peut pas nous faire poser question ? si c’est bien ce que de ma linguisterie je recueille et légitimement quand je me sers de la fonction du signifiant.
Qu’est-ce que le signifiant ?
Le signifiant, tel quel, hérite d’une tradition linguistique qui, il importe de le remarquer n’est pas spécifiquement saussurienne 51, elle remonte bien plus haut, ce n’est pas moi qui l’ai découvert 52, jusqu’aux Stoïciens où elle se reflète chez St-Augustin 53. Elle est à structurer en termes topologiques, qu’en ce qui concerne le langage, le signifiant est d’abord qu’il a effet de signifié, qu’ il importe de ne pas élider qu’entre les deux il s’ écrit comme une barre, qu’il y a quelque chose de barre à franchir.
Il est clair que cette façon de topologiser ce qu’il en est du langage est illustrée, certes, sous la forme la plus admirable par la phonologie, au sens où elle incarne du phonème ce qu’il en est du signifiant, mais que le signifiant d’aucune façon ne peut se limiter à ce support phonématique.
Qu’est-ce qu’un signifiant ?
Il faut déjà que je m’arrête à poser la question sous cette forme : « un », mis avant le terme, est en usage d’article indéterminé, c’est-à-dire que déjà il suppose que le signifiant peut être collectivisé, qu’on peut en faire une collection, c’est-à-dire en parler comme de quelque chose qui se totalise. Puisque le linguiste sûrement aurait de la peine, me semble-t-il à expliquer, parce qu’il n’a pas de prédicat pour la fonder cette collection, pour la fonder sur un « le », comme Jakobson l’a fait remarquer très nommément hier. Ce n’est pas le mot qui peut le fonder ce signifiant, le mot n’a d’autre point où se faire collection que le dictionnaire où il peut être rangé.
Pour vous faire sentir que le signifiant dans l’occasion, comme très proprement de sa réflexion sémantique Jakobson le faisait remarquer, pour vous le faire sentir, je ne parlerai pas de la fameuse phrase qui pourtant est bien là aussi l’unité signifiante, et qu’à l’occasion on essaiera dans ses représentants typiques de collecter comme il se fait à l’occasion pour une même langue, je parlerai plutôt du proverbe auquel je ne veux pas dire qu’un certain petit article de Paulhan qui m’est tombé récemment sous la main ne m’ait pas fait m’intéresser. D’autant plus vivement que Paulhan semble avoir remarqué que cette sorte de dialogue tellement ambigu qui est celui qu’il se fait de l’étranger avec une certaine aire de compétence linguistique comme on dit, s’est aperçu en d’autres termes qu’avec ses Malgaches le proverbe avait un poids qui lui a semblé jouer un rôle tout à fait spécifique 54. Qu’il l’ait découvert à cette occasion ne m’empêchera pas de ne pas aller plus loin mais de faire remarquer que dans les marges de la fonction proverbiale il y a des choses à la limite qui vont montrer comme cette signifiance est quelque chose qui s’éventaille, si vous me permettez ce terme, du proverbe à la locution.
Ce que je vais vous demander, ou vous chercherez dans le dictionnaire l’expression « à tire-larigot 55». Faites-le, vous m’en direz des nouvelles !
Et puis dans l’interprétation, la construction, la fabulation on va jusqu’à inventer un monsieur, juste pour l’occasion, qui se ferait appeler Larigot, c’est à force de lui tirer la jambe aussi qu’on aurait fini par créer « à tire-larigot». Qu’est-ce que ça veut dire « à tire-larigot » ?
Il y en a bien d’autres locutions aussi extravagantes qui ne veulent dire rien d ’autre que ça : la submersion du désir, c’est le sens de « à tire-larigot », par quoi ? par le tonneau percé de quoi ? mais de la signifiance elle-même. « À tire-larigot », un bock de signifiance.
Alors qu’est-ce que, qu’est-ce que c’est que cette signifiance ?
Au niveau où nous sommes c’est ce qui a effet de signifier 56. Mais n’oublions pas qu’au départ si l’on s’est attaché et tellement à l’élément signifiant, au phonème, c’était pour bien marquer que cette distance, qu’on a à tort qualifiée de fondement de l’arbitraire, c’est comme s’exprime probablement contre son cœur Saussure. Il avait à faire, comme ça arrive, à des imbéciles, il pensait bien autre chose, bien plus près du texte du Cratyle 57 quand on voit ce qu’il a dans ses tiroirs des histoires d’anagrammes 58.
Ce qui passe pour de l’arbitraire c’est que les effets de signifié, eux, sont bien plus difficiles à soupeser, c’est vrai qu’ils n’ont l’air d’avoir rien à faire avec ce qui les cause.
Mais s’ils n’ont rien à faire avec ce qui les cause c’est parce qu’on s’attend à ce que ce qui les cause ait un certain rapport avec du réel.
Je parle avec du réel sérieux. Ce qu’on appelle du réel sérieux, il faut bien sûr en mettre un coup pour l’approcher. Pour s’apercevoir que le sérieux ça ne peut être que le sériel il faut un peu avoir suivi mes séminaires.
En attendant ce qu’on veut dire par là c’est que les références, les choses à quoi ça sert ce signifié en approcher, eh bien justement elles restent approximatives, elles restent macroscopiques par exemple. Ce n ’est pourtant pas ça qui est important, ce n’est pas que ce soit imaginaire parce qu’après tout ça suffirait déjà très bien si le signifiant permettait de pointer l’image qu’il nous faut pour être heureux. Seulement ce n’est pas le cas, c’est dans cette approche que signifier a pour propriété… sauf introduction du sériel, du sérieux, mais cela ne s’obtient qu’après un très long temps d’extraction du langage de ce quelque chose qui y est pris, et dont nous, au point où j’en suis de mon exposé, nous n’avons qu’une idée lointaine, ne serait-ce qu’à propos de ce « un » indéterminé et de ce leurre dont nous ne savons pas, à propos du signifiant, comment le faire fonctionner pour qu’il le collectivise.
A la vérité il faut renverser : au lieu du signifiant qu’on interroge, interroger le signifiant « un » mais nous n’en sommes pas encore là.
Au niveau de la distinction signifiant-signifié qui caractérise le signifier, quant à ce qui est là pourtant comme tiers indispensable, à savoir le référent, c’est proprement que le signifié le rate, c’est que le collimateur ne fonctionne pas. Le comble du comble c’est qu’on arrive quand même à s’en servir en passant par d’autres trucs !
En attendant, en attendant pour caractériser la fonction du signifiant, pour le collectiviser d’une façon qui ressemble à une prédication, nous avons quelque chose qui est ce dont je suis parti aujourd’hui, puisque Récanati, toujours de la logique de Port-Royal, vous a parlé des adjectifs substantivés : de la rondeur qu’on extrait du rond, pourquoi pas de la justice du juste et de la prudence de quelques autres formes substantives. C’est bien tout de même ce qui va nous permettre d’avancer notre bêtise pour trancher, que peut-être bien n’est-elle pas comme on le croit une catégorie sémantique, mais un mode de collectiviser le signifiant, pourquoi pas, pourquoi pas, le signifiant c’est bête !
Il me semble que c’est de nature à engendrer un sourire, un sourire bête naturellement, mais un sourire bête comme chacun sait, il n’y a qu’à aller dans les cathédrales, un sourire bête c’est un sourire d’ange. C’est même là vous le savez la seule justification, vous le savez, de la semonce pascalienne 59, c’est sa seule justification. Si l’ange a un sourire si bête c’est parce qu’ il nage dans le signifiant suprême, se retrouver un peu au sec ça lui ferait du bien, peut-être qu’il ne sourirait plus.
Ce n’est pas que je ne croie pas aux anges, chacun le sait, j’y crois inextraillablement et même inexteilhardement. C’est simplement que je ne crois pas, par contre, qu’il apporte le moindre message, et c’est sur ce point-là au niveau du signifiant n’est-ce pas, en quoi il est vraiment signifiant justement.
Alors il s’agirait quand même de savoir où ça nous mène et de nous poser la question de savoir pourquoi nous mettons tant d’accent sur cette fonction du signifiant, il s’agirait de la fonder, parce que quand même c’est le fondement du symbolique, nous le maintenons, quelles que soient ses dimensions qui ne nous permettent d’évoquer que le discours analytique…
J’aurais pu aborder les choses d’une autre façon, j’aurais pu vous dire comment on fait pour venir me demander une analyse, par exemple. Je ne voudrais pas toucher à cette fraîcheur, il y en a qui se reconnaîtraient, Dieu sait ce qu’ils penseraient, ce qu’ils s’imagineraient de ce que je pense. Peut-être qu’ils croiraient que je les crois bêtes, ce qui est vraiment la dernière idée qui pourrait me venir dans un tel cas, il n’est pas du tout question de la bêtise de tel ou tel.
La question est de ce que le discours analytique introduit un adjectif substantivé : la bêtise, en tant qu’elle est une dimension, en exercice, du signifiant.
Là, il faut y regarder plus près. Car après tout dès qu’on substantise c’est pour supposer une substance, et les substances, mon Dieu, de nos jours nous n’en n’avons pas à la pelle. Nous avons la substance pensante et la substance étendue. Il conviendrait peut-être d’interroger à partir de là où peut bien se caser la dimension substantielle, qui justement à quelque distance qu’ elle soit de nous et jusqu’à maintenant ne nous faisant que signe, quel peut donc bien être ce à quoi nous pourrions accrocher cette substance en exercice, cette dimension qu’il faudrait écrire : dit-mension, d-i-t-trait d’union-mention 60, à quoi la fonction du langage est d’abord ce qui veille, avant tout usage meilleur et plus rigoureux.
D’abord, la substance pensante on peut quand même dire que nous l’avons sensiblement modifiée. Depuis ce « je pense » qui se supposant lui-même en déduit l’existence, nous avons eu un pas à faire, et ce pas est très proprement celui de l’inconscient.
Si j’en suis aujourd’hui à traîner dans l’ornière, l’inconscient comme structuré par un langage, eh bien tout de même qu’on le sache c’est que ça change totalement la fonction du sujet comme existant. Le sujet n’est pas celui qui pense, le sujet est proprement celui que nous engageons… à quoi ? Non pas, comme nous le lui disons comme ça pour le charmer, à tout dire…
Je sais qu’il est tard et que je ne veux pas fatiguer celui dont je me considère en l’occasion comme l’hôte, à savoir Jakobson. Je sais que je n’arriverai pas aujourd’hui à dépasser un certain champ.
Néanmoins, si je parle du « pas tout », celui qui tracasse beaucoup de monde, si je l’ai mis au premier plan pour être la visée de cette année de mon discours, c’est bien là l’occasion de l’appliquer : on ne peut pas tout dire, mais qu’on puisse dire des bêtises, tout est là. C’est avec ça que nous allons faire l’analyse et que nous entrons dans le nouveau sujet qui est celui de l’inconscient.
C’est justement dans la mesure où il veut bien ne plus penser le bonhomme qu’on en saura peut-être un petit peu plus long et qu’on tirera quelques conséquences des dits, des dits justement dont on ne peut pas se dédire, c’est ça qui est la règle du jeu. De là surgit un dire qui ne va pas toujours jusqu’à pouvoir ex-sister au dit, à cause justement de ce qui vient au dit comme conséquence et que c’est là l’épreuve où un certain réel dans l’analyse de quiconque, si bête soit-il, peut être atteint.
Statut du dire : il faut que je laisse tout ça de côté pour aujourd’hui.
Mais quand même je peux bien vous dire que ce qu’il va y avoir cette année de plus emmerdant c’est qu’il va bien tout de même falloir soumettre à cette épreuve un certain nombre de dires de la tradition philosophique.
Ce que je regrette beaucoup c’est que Parménide 61… je parle de Parménide, de Parménide, de ce que nous en avons encore de ses dires, enfin de ce que la tradition philosophique en extrait, de ce d’où part par exemple mon maître Kojève c’est la pure position de l’être. Heureusement ! heureusement que Parménide a écrit, a écrit en réalité des poèmes. Il s’y confirme justement ce en quoi il me semble que, le témoignage du linguiste ici fait prime, justement à employer ces appareils, ces appareils qui ressemblent beaucoup à ce que je vais juste à la fin pouvoir pointer, à savoir l’articulation mathématique : l’alternance après la succession, l’encadrement après l’alternance. Enfin c’est bien parce qu’il était poète que Parménide dit en somme ce qu’il a à nous dire de la façon la moins bête.
Mais autrement que l’être soit et que le non-être ne soit pas, je ne sais pas ce que ça vous dit à vous, mais moi je trouve ça bête.
Il ne faut pas croire que ça m’amuse de le dire, c’est fatigant parce que quand même nous aurons cette année besoin de l’être, de quelque chose que Dieu merci j’ai déjà avancé : le signifiant « un », pour lequel je vous ai l’année dernière, suffisamment me semble-t-il, frayé la voie à dire : « y’a d’l’Un ». C’est de là que ça part le sérieux, si bête que ça en ait l’air, ça aussi.
Nous aurons donc tout de même quelques références à prendre, à prendre et à prendre au minimum de la tradition philosophique.
Ce qui nous intéresse c’est où nous en sommes et où nous en sommes avec la substance pensante et à son complément la fameuse substance étendue dont on ne se débarrasse pas non plus si aisément, puisque c’est là l’espace moderne. Substance de pur espace si je puis dire, ce pur espace comme on dit, ça on peut le dire comme on dit pur esprit, et on ne peut pas dire que ce soit prometteur.
Ce pur espace se fonde sur la notion de parties à condition d’y ajouter ceci que toutes à toutes sont externes : partes, extra partes c’est à ça que nous avons à faire. On est arrivé même avec ça à s’en tirer, c’est-à-dire à en extraire quelques petites choses mais il a fallu faire de sérieux pas.
Pour situer avant de vous quitter mon signifiant, je vous propose, je vous propose de soupeser ce qui, la dernière fois, s’inscrit au début de ma première phrase qui comporte le jouir d’un corps, d’un corps qui, « l’Autre, Le symbolise » et comporte peut-être quelque chose de nature à faire mettre au point une autre forme de substance : la substance jouissante.
Est-ce que ce n’est pas là ce que suppose proprement et justement sous tout ce qui ici signifie l’expérience psychanalytique… Substance du corps, à condition qu’elle se définisse seulement de ce qui se jouit. Seulement propriété du corps, vivant sans doute, mais nous ne savons pas ce que c’est d’être vivant, sinon seulement en ceci qu’un corps ça se jouit, et plus, nous tombons immédiatement sur ceci qu’il ne se jouit que de le corporiser de façon signifiante.
Ce qui veut dire quelque chose d’autre que la pars extra partem de la substance étendue, comme le souligne admirablement cette sorte de kantien, disons-le c’est un vieux bateau qui est quelque part dans mes Écrits 62, qu’on lit plus ou moins bien, cette sorte de kantien qu’était Sade, à savoir qu’ on ne peut jouir que d’une partie du corps de l’autre, comme il l’exprime très très bien, pour la simple raison qu’on n’a jamais vu un corps s’enrouler complètement, totalement jusqu’ à l’inclure et le phagocyter autour du corps de l’autre. C’est même pour cela qu’on en est réduit simplement à une petite étreinte comme ça, un avant-bras ou n’importe quoi d’autre. Ouille !
Et que jouir a cette propriété fondamentale que c’est en somme le corps de l’un qui jouit d’une part du corps de l’autre, mais cette part jouit aussi, ça agrée à l’autre plus ou moins, mais c’est un fait qu’il ne peut pas y rester indifférent. Et même qu’il arrive qu’il se produise quelque chose, qui dépasse ce que je viens de décrire, marqué de toute l’ambiguïté signifiante à savoir que le jouir du corps est un génitif dont, selon que vous le faites objectif ou subjectif, a cette note sadienne, sur laquelle j’ai mis juste une petite touche, ou au contraire extatique, subjestive, qui dit qu’en somme c’est l’autre qui jouit.
Bien sûr il n’y a là qu’un niveau qui est bien localisé… le plus élémentaire dans ce qu’il en est de la jouissance, de la jouissance au sens où la dernière fois j’ai promu qu’elle n’était pas un signe de l’amour, c’est ce qui sera à soutenir et bien sûr que cela nous mène, de là, du niveau de la jouissance phallique à ce que j’appelle proprement la jouissance de l’Autre, en tant qu’elle n’est ici que symbolisée c ’est encore tout autre chose à savoir ce « pas tout » que j’aurai à articuler. Mais dans cette seule articulation que veut dire qu’est le signifiant, le signifiant pour aujourd’hui n’est autre, et clore là-dessus, vu les motifs que j’en ai… Je dirai que le signifiant se situe au niveau de la substance jouissante comme étant bien différemment de tout ce que je vais évoquer, en résonance de la physique et pas par hasard de la physique aristotélicienne. La physique aristotélicienne qui seulement de ne pouvoir être sollicitée comme je vais le faire, nous montre à quel point justement elle était une physique illusoire.
Le signifiant c’est la cause de la jouissance.
Sans le signifiant, comment même aborder cette partie du corps, comment san s le signifiant centrer ce quelque chose qui, de la jouissance est la cause matérielle. C’est à savoir que, si flou, si confus que ce soit c’est une partie qui, du corps, est signifiée dans cet abord.
Et après avoir pris ainsi ce que j’appellerai la cause matérielle, j’irai tout droit, ceci sera plus tard repris, commenté, à la cause finale, finale dans tous les sens du terme, proprement en ceci qu’elle en est le terme. Le signifiant c’est ce qui fait halte à la jouissance.
Après ceux qui s’enlacent, si vous me permettez, hélas ! et après ceux qui sont las 63, holà ! l’autre pôle du signifiant, le coup d’arrêt est là aussi à l’origine que peut l’être le vocatif du commandement.
Et l’efficience, l’efficience dont Aristote nous fait la troisième forme de la cause, n’est rien enfin que ce projet dont se limite la jouissance. Toutes sortes de choses, sans doute qui paraissent dans le règne animal nous font parodie à ce chemin de la jouissance chez l’être parlant. Justement c’est chez eux que quelque chose se dessine, qu’ils participent beaucoup plus de la fonction du message : l’abeille transportant le pollen de la fleur mâle à la fleur femelle, voilà qui ressemble beaucoup plus à ce qu’il en est de la communication.
Et l’étreinte, l’étreinte confuse d’où la jouissance prend sa cause, sa cause dernière qui est formelle, est-ce que ce n’est pas beaucoup plus quelque chose de l’ordre de la grammaire qui la commande ? Ce n’est pas pour rien que « Pierre bat Paul » est au principe des premiers exemples de grammaire, ni que Pierre et Paul pourquoi ne pas le dire comme ça Pierre et Paul dans l’exemple de la conjonction, à ceci près qu’il faut se demander après qui épaule l’autre. J’ai déjà joué là-dessus depuis longtemps. On peut même dire que le verbe se définit que de ceci, c’est que d’être un signifiant pas si bête, il faut écrire ça en un mot, passibête que les autres sans doute lui aussi qui fait le passage d’un sujet, d’un sujet justement à sa propre division dans la jouissance, et qu’il l’est encore moins qu’il devient signe, quand cette division il la détermine en disjonction.
J’ai joué un jour autour d’un lapsus littéral, calami, qu’on appelle ça… J’ai fait toute une de mes conférences 64 de l’année dernière sur le lapsus orthographique que j’avais fait : « Tu ne sauras jamais combien je t’ai aimé… » adressé à une femme, et terminé m-é. On m’a fait remarquer depuis que, pris comme lapsus, cela voulait peut-être dire que j’étais homosexuel. Mais ce que j’ai articulé l’année dernière c’est que, quand on aime, il ne s’agit pas de sexe.
Voilà sur quoi, si vous le voulez bien, j’en resterai aujourd’hui.
applaudissements
Anexe: "L'exérience du proverbe" - Jean Paulhan
Notes
44 R. Jakobson, Essais de linguistique générale, Paris, Minuit, 1973, pp. 209-248.
45« L’Étourdit », Scilicet 4, Paris, Seuil, Le champ freudien, 1973, pp. 5-52.
46« Qu’on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend » in « L’Étourdit », op. cit., p. 5.
47 A. Rimbaud, Œuvres Complètes, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1972, p. 130. « Un coup de ton doigt sur le tambour décharge tous les sons et commence la nouvelle harmonie.
Un pas de toi c’est la levée des nouveaux hommes et leur en-marche.
Ta tête se détourne : le nouvel amour ! Ta tête se retourne : – le nouvel amour !
« Change nos lots, crible les fléaux, à commencer par le temps », te chantent ces enfants.» Élève n’importe où la substance de nos fortunes et de nos vœux », on t’en prie. Arrivée de toujours, qui t’en iras partout ».
On peut remarquer qu’il ne s’agit pas d’un nouvel amour, mais de « le nouvel amour ». Il ne scande pas non plus chaque verset.48 Les voici, tels que dans la première séance de L’envers de la psychanalyse du 26-11-69 :
49 Fondation de l’université au temps de Charlemagne ! Lacan rabat l’université sur l ’école : Charlemagne fonde, en 789, l’école médiévale où le clergé enseigne d’abord la lecture et l’écriture. La première université est fondée à Bologne en 1200.
50 On peut lire : « ça nous…ça se traverse…»
51 F. de Saussure, Cours de linguistique générale, Paris, Bibliothèque scientifique Payot, 1972. Cf. annexe en fin de séance.
52 C’est manifestement à Jakobson – présent ce jour-là – que Lacan fait référence, celui-ci ayant à plusieurs reprisesironisé sur Saussure ne reconnaissant pas sa dette à l’égard des stoïciens. Cf. M. Viltard, « Parler aux murs. Remarques sur la matérialité du signe », in L’ UNEBEVUE, Paris, E.P.E.L., 1994.
53 Cf., entre autres, le séminaire Les écrits techniques de Freud du 23-6-54 où Lacan commente avec le R.P. Beirnaert» Disputatio de locutionis significatione» de St Augustin, qui constitue la première partie du De magistro.
54 J. Paulhan, « L’expérience du proverbe », in Commerce, Paris, 1925. Cf. texte en fin de séance.
55 L’expression « à tire-larigot » signifie : en grande quantité, énormément. Tirer appartient au vocabulaire bachique et signifie : faire sortir un liquide de son contenant, en l’occurrence du vin de la bouteille. Larigot est un refrain populaire de chansons à boire (XV°s.), il est associé au verbe boire (XVI°s.), c’est aussi une flûte. A partir de A. Rey, S. Chantreau, Dictionnaire des expressions et locutions, Paris, Le Robert, 1989.
56 Il est difficile de trancher sur l’écriture signifier/signifié, sous forme de verbe ou de substantif. Dans ce passage, nous avons opté pour le verbe.
57 Platon, Cratyle, Paris, Garnier-Flammarion, 1967, pp. 391-473.
58 Jean Starobinski, Les mots sous les mots. Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, Paris, Gallimard, 1971 .
59« Qui fait l’ange fait la bête».
60 Dans « L’Étourdit », op. cit., texte contemporain du séminaire, Lacan écrit dit-mension six fois et dit-mention une fois. Il nous semble impossible de trancher.
61 Parménide, Les Pré-Socratiques, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1988, pp. 231- 272.
62 Jacques Lacan,» Kant avec Sade» in Écrits, Paris, Seuil, le champ freudien, 1966, pp. 765-790.
63 Cette phrase pourrait être lue : Après ceux qui s’en lassent, si vous me permettez, hélas ! et après ceux qui sont là, holà !
64 Jacques Lacan, … ou pire, séance du 9-2-72.
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