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SH: Mario: ¿quieres presentar al Dr. Richardson?
MB: Con todo placer. William Richardson nació y se educó en los Estados Unidos y fue a Europa, a Bélgica, para hacer su doctorado en filosofía en la Universidad Católica de Lovaina. En los años 70 ya era conocido internacionalmente como estudioso de Heidegger cuando, después de formarse como psicoanalista en la ciudad de Nueva York, comenzó a interesarse en Jacques Lacan y su retorno a Freud. El Dr Richardson es hoy Profesor de Filosofía en Boston College y también practica el psicoanálisis en Boston, donde reside. Voy a agregar asimismo que el Profesor Richardson es sacerdote católico y miembro de la Sociedad de Jesús desde hace muchos años.
Mi primera pregunta se refiere a su formación filosófica. Siempre tuve curiosidad de saber porqué decidió viajar a Europa, y a Lovaina en particular, para su formación en filosofía. Segundo, me pregunto si él querría compartir con nosotros como fue que decidió hacer su disertación de doctorado sobre Heidegger y bajo al orientación y supervisión de Alphonse De Waelhens en particular.
WR: Originariamente tuve la esperanza de estudiar teología para enseñar teología en una universidad norteamericana. En ese momento mis superiores me dijeron que ellos necesitaban a alguien para enseñar filosofía. Así es que cuando fui a cursar mi graduación lo hice con la intención de estudiar teología. Había hecho cuatro años de teología en Lovaina, en la Facultad de Teología, en el Seminario Jesuítico, y me sugirieron que seria buena idea estudiar filosofía en Roma. El cuerpo docente jesuita de teología allí no tenía conexión con la Universidad como tal de manera que me dieron una especie de cheque en blanco.
Mis superiores me dijeron que tenía que prepararme para enseñar metafísica en un nuevo seminario en preparación en ese momento en los Estados Unidos. Ellos necesitaban un nuevo cuerpo docente para enseñar allí y tenía que estar preparado para enseñar metafísica. Me pareció, por lo tanto, que no podría estudiar teología y que entonces tendría que estudiar filosofía en un marco contemporáneo. Aprendí, casi por accidente, que la figura y pensador principal en el área de metafísica, en cualquier sentido en que uno la tomase era Martín Heidegger. Así es que al principio desarrollé un interés causal e indirecto en Heidegger como posible tema de investigación.
En aquel tiempo el principal especialista en estudios sobre Heidegger, al menos en lengua francesa, era Alphonse De Waelhens. En ese entonces el profesor De Waelhens había publicado su disertación de doctorado. Era una interpretación de Ser y Tiempo y, en aquel momento, la más completa y la más articulada presentación de Ser y Tiempo de Heidegger existente en lengua francesa. Ya que quizá era posible estudiar con él, bajo su supervisión, comencé entonces a desarrollar un interés más intensivo en Heidegger. Visité a De Waelhens antes de dejar Lovaina al final de mis estudios teológicos con la intención de volver para allá. Estaba cada vez mas convencido de que había buenas rezones para continuar estudiando en Lovaina y con De Waelhens.2
Durante el año siguiente, el año de Teología Ascética, que es una forma de formación espiritual requerida por los Jesuitas al término de un período de formación, pasé mucho tiempo reflexionando precisamente sobre qué me interesaba hacer.
Otro tema que me interesaba era el bagaje filosófico de Karl Rahner, un teólogo alemán que había sido influenciado por Heidegger. Así es que durante el verano de ese año visité a Karl Rahner y le hablé sobre el trabajo acerca de algún aspecto filosófico de su obra. Le dije que estaba interesado en el problema de la muerte y él fue lo suficiente amable como para decir: "Aquí, detrás de mí, están todas mis anotaciones sobre la filosofía y la teología de la muerte. Si las quiere, son todas suyas. Soy demasiado viejo y demasiado estúpido para trabajar más en ellas". Esto era típico de Rahner, un hombre de gran modestia.3
En ese momento me pareció muy atractivo pero descubrí que Heidegger, que estaba en Freiburg, iba a enseñar el semestre siguiente, en otoño de 1955. Sentía que si fuese posible obtener de la Universidad para hacer el primer término de mis estudios de graduación en filosofía en Freiburg, de preferencia en Lovaina, y con el propio Heidegger, sería una razón válida para estudiar Heidegger, mas que Karl Rahner. Era una oportunidad de ver una figura importante funcionando realmente a la altura de su forma. Era, pienso, el último curso que Heidegger planeaba dar antes de su completo retiro de Freiburg. El curso que estaba dando entonces era sobre el "Principio de Razón".4
La Universidad de Lovaina y su Instituto de Altos Estudios en Filosofía me dieron permiso para pasar el primer semestre en Freiburg, y así lo hice. Y así fue, por serandipity que llegué a Heidegger. Ya que todo daba igual, podría bien haber elegido estudiar con Karl Rahner, quien había sido influenciado por Heidegger. Su Spirit in the World, una de sus obras principales, era básicamente una visión heideggeriana del mundo tal como presentado en Ser y Tiempo.5
Estas son algunas de las razones por las cuales decidí trabajar en Heidegger y con el profesor De Waelhens, quien estuvo de acuerdo en dirigir mi trabajo si decidía continuar en Lovaina.
MB: Muy interesante! Entonces fue, si es que escuché correctamente, que fue porque sus superiores jesuitas le ordenaron estudiar filosofía que llegó a estudiar filosofía y finalmente con Heidegger. ¿Al principio, quería estudiar teología?
WR: Si. Me ordenaron, es una palabra dura para eso, Mario. Pero es eso lo que querían que hiciera y fue eso en lo que me matriculé.
MB: Ya veo.
WR: Hubiera preferido estudiar teología pero no pudo ser.
MB: ¡Entonces demos gracias a los jesuitas! Su disertación de doctorado sobre Heidegger fue publicada por primera vez en 1963 bajo el título de "Heidegger: Through Phenomenology to Thought". Siempre estuve profundamente impresionado por ese trabajo porque, a pesar del hecho de que fue escrito durante la primera época de los estudios sobre Heidegger, todavía es, en mi perspectiva, el primero y único libro que realmente provee una comprensión abarcativa y panorámica de la trayectoria del proyecto de Heidegger. Ud logró eso aún antes de la muerte de Heidegger. Esto me parece verdaderamente sorprendente y un testimonio del rigor de su trabajo.6
¿Como es que Ud. logró producir tal manuscrito en un momento tan temprano de la historia de los estudios de Heidegger? ¿Como administró esa perspectiva comprehensiva? ¿Fue con la ayuda del propio Heidegger?
WR: Por medio de serandipity, si así lo prefiere. No tenía la menor idea de lo que podría trabajar en Heidegger. Sabía que tendría la oportunidad de escucharlo, posiblemente de encontrarme con él, por lo menos de verlo y de trabajar con gente que eran estudiantes experimentados de él. Encontré un lugar para vivir en Freiburg. Era un hogar de gente anciana donde vivían mujeres, principalmente. Yo era capellán allí, y estaba sucediendo a otro jesuita que había sido capellán el año anterior, quien había finalizado su trabajo pero todavía estaba viviendo allí durante el verano. El había sido invitado en razón de su propio trabajo sobre Heidegger, a frecuentar un seminario digerido por Heidegger sobre la lógica de Hegel.
Me encontré con este hombre en la época de verano. El iba a quedarse allí el año siguiente, así es que pasamos algún tiempo juntos. Pude conocerlo realmente. El era una persona muy entusiasta, muy fervorosa. Amaba la filosofía y la conversación.
MB: ¿Su nombre?
WR: No recuerdo….. El iba a participar en el seminario, esto era en el otoño de 1955, y volvía de sus reuniones con Heidegger y otros miembros del cuerpo de profesores que habían sido invitados a asistir al seminario en la casa de Heidegger en Freiburg. Allí eran tal vez 10, 12 a15 como máximo los que frecuentaban el seminario. El volvía a casa lleno de Heidegger, pleno de lo que había dicho y de las interpretaciones de Hegel. Fue el primero que me dijo que lo que De Waelhens había escrito sobre Heidegger ahora estaba depassé, y que Heidegger iba a insistir sobre su pensamiento real en ese tiempo, el año académico de 1955/1956.
Entonces oí hablar de . . . Virgilio Fagone – pienso que ese era su nombre, Fagone, quien trabajó después en el staff de la Universita Catolica en Roma.
En ese tiempo Fagone había terminado su graduación y estaba en Freiburg porque había sido invitado a participar en el seminario. Era un tipo muy, muy brillante, como un niño explorando su Brave New World. Entonces comencé a oír hablar a Virgilio sobre Heidegger. Era muy generoso. Me contaba sobre lo que había ocurrido aquel día en el seminario y las diferencias entre el primer Heidegger tal como fue interpretado por De Waelhens y el Heidegger actual, que corrigió la cuestión acerca de si Heidegger era un existencialista, lo cual era la aserción de De Waelhens.
De Waelhens era básicamente un fenomenólogo. Era un lector muy competente de Merleau-Ponty, de Ser y Tiempo y, por cierto, de Sartre. Era, por lo tanto, un abordaje mas sartreano, o al menos mas existencialista de Heidegger de lo que Heidegger aceptaría. Así, desde el comienzo mismo, fui introducido al Heidegger tardío, aquel que corregía, ya no al Heidegger del comienzo, sino también a las interpretaciones de Heidegger disponibles en ese tiempo.
Entonces, el hecho fue que me encontré de repente en un mundo donde había por lo menos dos períodos, o al menos dos maneras de leer Heidegger. Una, la francesa, que era básicamente una interpretación existencialista bajo el liderazgo de De Waelhens, y la segunda, una interpretación más filosófica y más práctica de Heidegger en términos del problema del Ser como tal. Así, fue en ese sentido que comencé a tomar nota, en mi lectura, de lo que Heidegger dice cuando lo lees, porque hay diferencias [ entre los dos períodos].
Mi primera impression de Heidegger fue de un pensador que había transitado al menos dos períodos, y que ninguno había sido mantenido hasta el desarrollo de una coherencia cierta y clara [entre] los dos períodos. Decidí que la manera más útil en la que podría poner en práctica la oportunidad que me había sido dado era tratar de decidir que dar a quien en Heidegger, en vista del período en el que yo estaba trabajando.
Fui a ver a Eugen Fink, que era un asistente de Husserl y se había convertido en estudiante de Heidegger al final de los años 20, recién llegado a Freiburg. Hablé con él sobre la idea de tal vez trabajar en un estudio sobre Heidegger que iría a comparar la noción de fenomenología de Husserl con la noción de fenomenología de Heidegger. Y Fink dijo: "No , No. Es demasiado grande".7
Entonces pensé en trabajar sobre la noción de pensamiento en Heidegger. Fue realmente Fagone quien me lo sugirió cuando me invitó a cenar una noche. La noción de pensamiento en Heidegger apareció ciertamente en Heidegger después del período tardío. Sería entonces interesante ver si aparecía, y como aparecía en el período temprano. Así es como note que era un estudio posible. Aquello resultó ser decisivo. Entonces hablé con Fink y también con Bernard Welte, que era profesor de lo que ellos llaman "Grenzfrage", un tema borderline entre la filosofía y la Teología Católica.8
También conversé con otros, tales como asistentes de los profesores, y les hice la pregunta sobre lo que ellos pensaban que valdría la pena explorar. Heidegger acostumbraba a dar conferencias todos los viernes sobre el "Principio de Razón". Vi que fuera de esta puerta no había mas nada.
E imaginé: "Bien, ¿que puedo perder? No puede molestarle mi ingenuidad". Podría molestarle, o me podría despedir. Pero al menos, ¿que perdería si esperaba a la fiera en su guarida, por así decir? Así es que tomé coraje para ir a hablarle y decidí ir y verlo con mis pobres recursos de alemán.
Y fue muy gentil conmigo. Él podría simplemente haberme despachado, pero no lo hizo. Realmente me trató como un Humano (Mensch), por decirlo de alguna manera. Le conté lo que me interesaba hacer y que estaba interesado en trabajar sobre su obra. Le dije entonces que me atraía estudiar tres cosas [en su obra] y que estaría agradecido si él pudiese al menos responder [a ellas].
Una era la comparación de su concepción de fenomenología y la de Husserl. Le dije que el profesor Fink había sugerido que sería demasiado grande. Y él dijo: "Oh, si, aquello es muy grande". También le dije que estaba interesado en su ensayo "T he Essence of Ground", donde habla de la diferencia ontológica, y le pregunté si había escrito algo más sobre la diferencia ontológica. 9
Casi se le pusieron los ojos en blanco. Toda la parte tardía de su trabajo, durante probablemente los últimos diez años, había sido alrededor de la noción de diferencia ontológica. Y dijo que si, que había escrito algunas otras cosas que todavía no habían sido publicadas en esa área. Así fue que le dije "entonces mejor esperemos hasta que estén publicadas". "Si, creo que si", dijo.
MB: ¿Y el tercer tópico era…?
WR: era la cuestión del Pensamiento [Denken]. Encontré trazos de la noción de pensamiento en Ser y Tiempo en el (su?) obra tardía, cuando trabajé para descubrir que lo quería significar con eso. Y el dijo: " ¡Sí!" Entonces dije: ¿"Piensa que es realmente factible?" Y él respondió: "Sí." Así es que fui a contar a De Waelhens acerca de mi conversación con Heidegger.
MB: ¿Y él dijo…?
WR: Me miró como si estuviera loco y dijo: ¿"Hablas en serio?" y le respondí: "¡Sí!". Él también dijo que el Heidegger tardío ya no era más filosofía sino pura poesía. En su propio trabajo él había establecido su reputación por la articulación de su concepción de la filosofía de Heidegger basada en el período temprano y yo estaba interesado en hacer algo relacionado al período tardío, que para él era únicamente pura poesía.
Así es que sumergió en su pensamiento, sacudió su cabeza y dijo: "Bien, es su decisión. ¿Habla usted en serio realmente? ¿Se da cuenta de lo que está diciendo?". Y yo, por supuesto, estaba guiándome por lo que me había dicho Heidegger, así es que no era mi palabra contra De Waelhens, era Heidegger contra De Waelhens sobre Heidegger. "Sí, es eso en lo que me gustaría trabajar". De nuevo sacudió su cabeza y dijo: "Bien, buena suerte. Trataré de dirigirlo de la mejor manera que pueda pero desde ya tengo que decirle que no pienso que sea un tema viable". Y mas tarde fui a comprobar que tal vez él había visto, mejor que yo… bueno, no creo que lo hiciera, creo que realmente creía que el Heidegger tardío era pura poesía y no más filosofía.
Fue recién cuando empecé a entregarle capítulos para leer que él vio el valor de la investigación. Para ese tiempo yo había terminado el período temprano, que alcanza hasta 1929, y percibí que lo que yo estaba haciendo iba en una dirección que saboteaba completamente su lectura [de Heidegger].
A favor suyo es que De Waelhens nunca mencionó el hecho. Me apoyó y me dio coraje durante todo el tiempo y analizó muy cuidadosamente las dificultades de mis capítulos con rigor y cortesía y amabilidad. De nuevo, lo hizo a pesar del hecho de que vio, mejor que yo, que yo estaba realmente saboteando su posición. Hubo un momento decisivo en el desarrollo de Heidegger, cuando el mismo Heidegger se dio cuenta de que el tema de Ser y Tiempo no funcionaba y no podía funcionar.
Eventualmente, no me di cuenta de eso hasta mucho mas tarde. Vi que lo que estaba haciendo realmente era socavar la concepción entera que tenía De Waelhens. A su favor, debo decir que él honró su tarea de ser un crítico y un patrocinador, y vio el valor del trabajo.
De hecho, en un punto, después que hube terminado el así llamado período temprano hasta 1929, me había empezado a cansar y lo quería era volver a los Estados Unidos para enseñar y para terminar en mi país lo que había que hacer. Él me dijo que en ese punto yo tenía trabajo suficiente para una tesis de doctorado y que todo lo que tenía que hacer era darle un mes para procesarlo. "Pero", dijo, "usted ha desarrollado un método que es satisfactorio desde mi punto de vista. El período temprano ha sido elaborado. Usted lo ha elaborado y ha surgido algo diferente. Los ensayos del comienzo han sido discutidos, pero ahora llegó el momento del período tardío."
Agregó que si yo realmente quería hacer algo que fuese una contribución real tendría que continuar usando el mismo método y continuar con el período tardío para clarificar al menos lo que ocurría, como se había desarrollado la noción de pensamiento y así sucesivamente.
MB: Acerca de la cuestión del pensamiento, ahora veo más claramente como es que usted ha llegado desde Heidegger y la cuestión del pensamiento en Heidegger hasta Freud. Por haber leído la mayor parte de su obra publicada, me parece ahora que lo que une su movimiento desde Heidegger al psicoanálisis es el problema o la cuestión del pensamiento.
Es interesante que en su libro de Heidegger usted haya decidido no tratar la cuestión teológica, la cuestión de Dios en Heidegger. No porque no hubiese nada que decir sino más bien, como usted menciona al comienzo del texto, porque había, de hecho, tanto para decir. Usted quiso estudiar teología pero la cuestión de Dios todavía no estaba tratada allí.
De hecho, me recuerdo una citación suya, de algunas pocas líneas de un poema de Dylan Thomas, Visión y Oración, en su libro de Heidegger y de como usted decidió dejar de lado las palabras "y oración" del título, citándolo como "Visión . . .", con una elipsis en lugar de las palabras "y Oración".
Mas tarde en su carrera usted, por supuesto, aborda la cuestión de la teología en Heidegger bien como la cuestión de Dios tal como Freud la relaciona en el psicoanálisis, y a la luz de Lacan 10
Sara, ¿te gustaría hacer una pregunta?
SH: Tal vez deberíamos comenzar a enfocar la cuestión del psicoanálisis. Puede ser a través de la cuestión del pensamiento.
MB: De acuerdo. ¿Qué nos puede decir sobre su pasaje desde el pensamiento heideggeriano al pensamiento psicoanalítico, y en particular a la cuestión del inconsciente? La cuestión del inconsciente es algo que lo ha preocupado durante el último cuarto de siglo
WR: Yo localicé la primera mención sobre pensamiento, como diferente de fenomenología, como algo que empezó [en Heidegger] en 1930. No fue publicado hasta 1943. Durante este tiempo el cambio que tuvo lugar en Heidegger, cualquiera que fuese, fue llamado "the Turn". La palabra de Heidegger es "Kehre." Implica un viraje desde la fenomenología que De Waelhens había desarrollado hasta su noción de pensamiento o el pensamiento del Ser que caracterizó el período tardío en Heidegger.
Ese cambio, como dije, tuvo lugar entre 1930 y 1943 y llegó a ser descrito en ese único ensayo llamado "On the Essence of Truth". Dadas las varias formas de redacción, no había manera para mí de saber que cambios habían ocurrido entre el texto de 1930 y el texto de 1943 finalmente publicado. Todo lo que tenía a mi disposición era el texto ya publicado. No había ediciones piratas dando vueltas, o al menos no estaban a mi alcance. Así es que decide en ese punto que me iba a restringir a lo que había sido publicado más que tratar de buscar todos los manuscritos posibles del ensayo.11
En ese tiempo no se hablaba de la publicación de todos los textos no publicados de Heidegger. De hecho, cuando lo encontré en1959, me señaló detrás de él una biblioteca entera llena de los cursos que él había dado. Dijo algo así como: "Quieren que yo publique todo ese material. Puedo hacerlo cuando sea viejo", dijo "justo ahora me siento joven y quiero seguir adelante."
Así es que nadie pensaba, al menos hasta donde sé, y hasta donde los cognoscenti sabían, que hubiese sido publicado jamás. Entonces me imagine que era un buen riesgo limitarme a lo que ya había sido publicado hasta ese momento. Empecé a leer el ensayo "Sobre la esencia de la verdad" (On the Essence of Truth) y elaboré cronológicamente todo lo que había sido publicado, o que estaba disponible o estaba por ser publicado en breve.
Heidegger había sido suspendido de la Universidad en 1945 por su compromiso con los Nazis. Dio un curso en 1952 después de haber sido de-nazificado o de haber pasado por el proceso de denazificación12
Así, en 1952 volvió a enseñar después de haber sido suspendido desde 1945. El curso que dio en1952 se llamó "Was heist Denken?" o "A que se llama o significa pensar", o "pensamiento". Y tenía toda la ambigüedad de la llamada. "¿Quien hace la llamada?", " ¿Que es la llamada"?. Y así sucesivamente.13
De cualquier forma, yo tenía eventualmente un manuscrito de alrededor de 1.100 páginas que contenía unas 5000 anotaciones, de manera que me imaginé que tenía que parar en algún momento y limitarme a lo que estaba explícitamente contenido allí.
Cuando volví a los Estados Unidos ya me había encontrado con Heidegger. Fuí realmente presentado a Heidegger por el profesor Max Muller. Max Muller se había hecho muy amigo deVirgilio Fagone y él a su vez me presentó a Max Muller. Max Muller resultó ser algo así como un segundo mentor de la disertación. De cualquier manera, fue Max Muller quien me ayudó a encontrarme con Heidegger. Le escribió una carta de presentación contándole a respecto de mi trabajo y que merecía prestarle atención. 14
Entonces, a través de los buenos oficios de Max Muller, justo antes de empezar a editar el texto para la presentación del doctorado, en la primavera de 1960, yo [de nuevo] fui a ver a Heidegger. Aparentemente le agradó mi trabajo y respondió a él favorablemente. Yo le había enviado un resumen de veinticinco páginas de mi gran manuscrito. Saltó de su [escritorio]; me di cuenta que estaba marcado con rojo y azul, como la bandera norteamericana, cada página, y con círculos alrededor. Inmediatamente pensé: "Buen Dios, aquí vamos".
Lo aceptó e hizo únicamente dos sugestiones, a las que consideré de poca importancia.
Primeramente, dijo que yo había usado la palabra subjektivité, y que eso pertenecía a Descartes. Dijo que cuando hablaba sobre Leibniz, en la tradición alemana, la palabra no podría ser "subjektivite" sino "subjectite". Así, no se trata de subjectivity sino subjetness. Al menos eso fue lo que entendí en aquel tiempo. Aquella fue la única crítica seria que tuvo, lo que fue bastante bueno. Le quedé agradecido, y contento de que no fuese algo mas serio que eso.
De todos modos, en razón de sus sugestiones presenté la defensa de mi disertación lo mas pronto posible, al final del período de examen en la primavera de 1960. Fui invitado a hacer lo que ellos llaman en Lovaina la " aggregation". Era una manera de ser un miembro honorario del cuerpo docente de profesores. Requería la publicación de un libro como "habilitationsschrift". Fue entonces una especie de segundo grado o segundo nivel de un doctorado. Eso era sólo por invitación, y del cuerpo de profesores. De todos modos, fui invitado a la aggregation, llamada en aquel tiempo agregé, y me dediqué a volver y terminar la "aggregation".
Los dos años que siguieron estuvieron básicamente dedicados a preparar la aggregation y la edición del texto. Presenté la primera parte apenas como mi tesis de doctorado y entonces la segunda parte quedó como libro, en la medida que expandía la tesis al libro.
Cuando volví a mi país, con el libro ya terminado y para ser publicado, o en vías de publicación, empecé a ser interrogado sobre la relevancia de Heidegger. Fui interrogado, en particular, por miembros del mundo de lo que en ese entonces se llamaba "Psicoanálisis Existencial". Rollo May y Leslie Farber eran las dos figuras mas importante en Norteamérica en aquel tiempo. Ellos me pidieron que explicara lo que significaba el trabajo de Heidegger. 15
Rollo había trabajado sobre Binswanger, una gran presentación sobre psicoanálisis existencial. Binswanger, para cualquier intención y propósito, introdujo la noción de Dasein en el campo de la psiquiatría y la psicología, y desarrolló una forma de psicoterapia que era básicamente husserliana. Su formación era principalmente en Husserl. Era una persona excelente y admirable y su trabajo era un excelente trabajo basado en la fenomenología de Husserl.16
En aquel entonces Rollo May había publicado su propio libro basado en Binswanger y me preguntó si quería participar en un seminario acerca de Heidegger. Lo hice, y eso me puso en relación con el campo de docentes que trataban con psicoanálisis existencial. 17
Entonces me pidieron que diese seminarios. Eso fue en 1963, cuando los que daban los seminarios y los estudiantes a lo largo de los Estados Unidos estaban tomados por el movimiento que llevó a 1968 y que estalló en Norteamérica en el 68, en Berkeley. Pero 1963 fue el año en que [John F] Kennedy fue asesinado, poco después [en 1968] Martin Luther King fue muerto. Los Beatles llegaron a Norteamérica en ese entonces [en 1964], y Bob Dylan empezó a cantar. Ese era el mundo en el que se me pidió que enseñara.
Los docentes de los seminarios era, por supuesto, parte de ese mundo y sentían lo inquietante de la época. Yo tenía un buen amigo jesuita que era un hombre muy inteligente y sabio aunque su salud le impedía ser académico, ir a los estudios de graduación, y que era el padre espiritual de los seminarios. Fui enviado allí extensivamente para hacer investigación pero al llegar se me dijo que habían terminado de perder dos profesores y que yo era su único reemplazante. Entonces me vi comprometido y dedicado a la enseñanza.
Y me llevaba bien con los estudiantes. Hasta hoy algunos de mis amigos más cercanos han sido mis estudiantes, que eran adolescentes muy perturbados de alrededor de veinte jóvenes años que estaban sintiendo la pulsación de sus vidas con cantidad de problemas propios de esa edad.
MB: ¿Y que les enseñaba?
WR: Les enseñaba filosofía. Se me dijo que iba a reemplazar al profesor de historia de filosofía y también al profesor que les enseñaba teología natural.
MB: ¿Cuando fue exactamente su vuelco hacia Freud?
WR: Al final de los sesenta. Había dedicado tiempo a la guía de estudiantes. Era bastante pesado físicamente. Los auxiliaba a enfrentar sus problemas académicos usando una mezcla de psicoterapia con teología. Hasta que decidí, en 1970, que me ayudaría ser aceptado para formación en psicoanálisis. Entonces fuí al Instituto William Alanson White en New York para mi "training". Hice todos los trámites necesarios y corté todos los vínculos con filosofía. 18
Después fui a trabajar a Austen Riggs en Massachusetts, justo al norte de New York. 19
Al final de 1974-1975 [mientras estaba en Austen Riggs] me fue presentado el nombre de Lacan. Lo hizo Ed Podvoll, el nieto de un cirujano que había estudiado medicina en la Universidad de Columbia. Podvoll había pasado10 años en Chestnut Lodge y estaba intrigado tanto por las dificultades de estudiar Lacan como por las implicaciones prácticas de su aplicación. 20
Mientras tanto, llegó alguien que había estudiado conmigo, John Muller, [ Austen Riggs]. Era un niño de los sesenta, que había pasado tres años en una reserva indígena. Se había interesado por el folklore indígena y por la imaginería indígena, y hasta había sido declarado indígena honorario, para todo propósito. 21
MB: ¿ En que año fue?
WR: Eso fue en 1975. Fue entonces que empecé a oir hablar acerca de Lacan, este "hombre imposible". Me dijeron: "Lacan es un gran nombre. Es imposible de entender pero es el gran nombre.".
Pero permitame terminar con Podvoll, quien me introdujo por primera vez a Lacan. Era tan entusiasta de Lacan que actualmente me parecería sospechoso. Esto era al final de 1974, comienzos de 1975. Él, como director de educación [en Austen Riggs], tenía la libertad de decidir sobre como los estudiantes – estos eran todos estudiantes de post doctorado, gente de post graduación en psiquiatría y psicología que debería hacer su "training " durante cuatro años de investigación y trabajo clínico. 22
Ed Podvoll estaba tan convencido [sobre Lacan] que quería reorganizar el programa completo de entrenamiento en Austen Riggs. Esto fue en 1975. Austen Riggs era un lugar tradicional de la ego psychology. David Rappaport y Erik Erikson eran las dos figures principales allí.
De cualquier modo, Podvoll se volvió más y más extremisma durante su vida. Tanto es así que reestructuró todo el programa de entrenamiento para los estudiantes y, en la época en que comenzamos a enseñarlo, justo antes del comienzo del año académico, se envolvió con un ex paciente, que estaba prohibido, y fue despedido.
Henos allí, John y yo, tomados, por decir así, por un nuevo programa de entrenamiento para los estudiantes, a pesar de que no sabíamos nada, básicamente, sobre Lacan. John menos que yo. De todos modos, es así como empezó para nosotros. También estuve involucrado en la enseñanza para cursos de graduación en la Universidad Fordham en New York. Así, John y yo comenzamos a cooperar en la enseñanza de un curso sobre la "función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis" 23
MB: Entonces, ¿como es que pudieron empezar a pensar en la obra de Lacan a la luz de su formación anterior en teología y Heidegger. Fue un shock, una epifanía, o una experiencia?
SH: Esta podría ser tal vez la última pregunta porque me gustaría interrogar a Bill Richardson sobre la situación actual del psicoanálisis en los Estados Unidos.
MB: Bien. Tal vez una o dos preguntas más...Este material, al menos a mi, me parece interesante e importante.
WR: John y yo empezamos a enseñar juntos. Solíamos preparar nuestros cursos juntos tanto para Fordham University como para los estudiantes [de Austen Riggs]. Y fue asi que recorrimos esos ensayos de los Écrits que fueron publicados por aquel entonces..24
MB: En 1977
WR: Sí. Y al mismo tiempo conocimos a Claudia, que había estudiado y se había analizado con Lacan, que había aprendido sobre su trabajo. Así es que encontramos a Claudia y empezamos a pensar que si queríamos realmente hacer aquello, debíamos pasar por un análisis lacaniano. Entonces, eso nos retrotrae a 1978. Lacan, en ese tiempo, vino a Norteamerica para dar una serie de conferencias.25
Podvoll y yo - esto fue justo antes de que John Muller llegó Austen Riggs - fuimos a escucharlo a la Universidad de Yale [University]. Podvoll era completamente entusiasta. Al final de la conferencia, que había empezado con el auditorio de la Escuela de Derecho completo con 500 personas y terminó, al cabo de una hora, con alrededor de 25, incluyendo a Podvoll y a mi, me dirigí a Ed y le pregunté: "Bien, ¿que piensas Ed?" Y él respondió: "Bueno, el hombre es o bien un genio, o un charlatán, o está loco". Esa fue la impresión de Podvoll sobre la conferencia de Lacan.
Por ese tiempo estabamos dedicados a enseñar Lacan. Fue enseguida después que Ed nos dejó y que John llegó. Entonces teníamos que hacer acontecer y preparar cursos introductorios sobre los Ecrits de Lacan. Y estábamos decididos, si es que queríamos continuar eso, a hacernos analizar [por alguien lacaniano].
En ese año ocurrieron las Petites Journées sobre la transmisión, tal vez algunos recuerden, y Claudia estaba allí. Ella fue y nos presentó a Lacan, a pesar de que yo me había encontrado con él en una ocasión anterior. En ese momento ella llegó a las Journées, a la sesión de abertura, y nos reunimos [con ella] cuando la vimos. Nos presentó a Lacan y le dijo que nos gustaría reunirnos con él. Y él dijo: "OK, el lunes a la mañana a las 11 en punto". A todo eso era la tarde del viernes y dijimos que estaríamos allí. Llegó [a la reunión] vistiendo una salida de baño y en chinelas.
MB: ¿Eso fue en su casa?
WR: Si, que era también su oficina. Llegó y dijo: "Alô, de quoi s’agit il? " "Hola".¿"De que se trata? Entonces le contamos y dijo: "OK, vuelvan el jueves a la 1." Así fue. John estaba con su esposa y había planeado viajar con ella, y quedó entristecido por la idea de no viajar.
Yo estaba con planes de viajar a Roma. Ambos, John y yo, cambiamos nuestros planes para almorzar con Lacan. Silvia estaba allí, y también nos encontramos con Judith, su hija. Supuestamente, Jacques-Alain Miller iba a estar allí y el propio Lacan. Es así como estuvimos almorzando en privado con Lacan. Durante el almuerzo nos ofreció una instantánea de Jack Daniels. Fue muy amable y generoso de su parte.
En ese momento fui invitado a dar conferencias en la Universidad de Oxford el año siguiente, en otoño del 79.26
Decidí que esta era mi oportunidad, sabes. Tenía que cancelar compromisos con pacientes. Entonces fueron programadas conferencias en Oxford y también para ir a Paris, y de ese modo tuve algo así como un año y medio antes de regresar a los Estados Unidos. Esto ocurrió aproximadamente en la época del colapso de la École Freudienne de Paris, que fue mi segunda exposición a Lacan.
Pero en ese tiempo, dado el compromiso con John, decidimos que podíamos hacer un libro sobre la colaboración que habíamos tenido sobre los nueve ensayos sobre los Ecrits, lo que hicimos. Desde entonces, nuestro libro ha sido traducido al francés.27
Entonces, fue en esa época que me interioricé en Lacan. No estuve en análisis con Lacan pero sí con alguien que Lacan no sugirió pero aprobó. Después de esto regresé a Norteamérica a enseñar, y desde entonces, a ver pacientes.
S.H: ¿Quien fue, entonces, Heidegger para Lacan?
WR: Heidegger fue una persona importante para Lacan. Él publicó en 1956, en La Psychanalyse, una traducción muy buena del ensayo "Logos", de Heidegger. Este ensayo, es claro, trata de la noción de lenguaje, esto es, Heidegger tardío. 28
Jean Beaufret había publicado "On Humanism," y Lacan lo había tomado en análisis. A Lacan le pareció atractiva la noción de Heidegger de "speaking language", "lenguaje hablante", y tomó a Heidegger como una propedéutica; él así lo refiere [tempranamente] en el Seminario XI, que tuvo lugar hacia fines de 1963 y en 1964. Heidegger mismo, sin embargo, no simpatizaba con el psicoanálisis. 29
En el 64, Lacan incursionó en la topología e hizo su recorrido solo. En el 59 trabajó Das Ding, o La Chose.30
MB: ¿Piensa que Heidegger entendía el inconsciente?
WR: Heidegger no tenía el entendimiento de la comprensión del inconsciente para Lacan. No sabía mucho sobre Freud. Trabajó, sí, en casos clínicos y tenía alguna idea de la experiencia clínica. Su conocimiento [en este area] provenía de Medard Boss. Boss y Heidegger llegaron a ser amigos, cosa rara a esa edad. 31
A Boss le pareció muy atractivo el análisis del Dasein de Heidegger. Llegó a conocer el pensamiento de Heidegger alrededor de 1940 y comenzaron a viajar juntos después de conocerse. Heidegger estaba cerca de Saint Moritz y viajaba regularmente a Suiza para enseñar, a pedido de Boss. 32
En lo que respecta a la comprensión de Freud por parte de Heidegger, fue patético. Heidegger criticó la falta de capacidad de Freud para plantear el término de posibilidad, sentía que Freud no había logrado entender lo que significa Ser o "ser". Por supuesto, Heidegger no puede dar cuenta de ciertos fenómenos relativos al inconsciente. 33
MB: Obviamente – Sara quería plantear una pregunta sobre el status y el futuro del psicoanálisis en los Estados Unidos.
SH: Si. ¿Como ve la situación del psicoanálisis en su país? ¿Cual es la situación actual y como ve su futuro?
WR: El psicoanálisis está moribundo y ha perdido su dominio en la audiencia norteamericana. Con todo, el trabajo de Lacan aparece como una posible fuente de nueva vida para él, persiste el hecho de que el lacanismo no se ha hecho popular en la comunidad psicoanalítica. Ha tenido y continúa a ejercer impacto en nuestras universidades, en el campo de la literatura y de los estudios literarios en particular. El retorno de Freud a Lacan como tal permanece una cuestión abierta en los Estados Unidos.
Notas
1 La entrevista, iniciativa de Sara Elena Hassan, fue realizada el 21 de junio 2005 en Dublin (Irlanda) después del symposium psicoanalítico internacional sobre Joyce y Lacan. Las notas que siguen son autoría de Mario Beira.
2 La referencia de Richardson es a Le Philosophie de Martin Heidegger, publicada por Alphonse De Waelhens (1910 – 1981) en 1942. El profesor De Waelhens desarrolló mas tarde un interés por el psicoanálisis, y publicó su estudio en un libro acerca de la interpretación de Lacan sobre las psicosis en 1972.
3 Karl Rahner (1904-1984), considerado por muchos como el teólogo más importante del siglo XX, era una jesuita alemán. Sus voluminosas publicaciones y escritos revelan la influencia de diversas fuentes teológicas y filosóficas, incluyendo a Santo Tomás de Aquino y Martin Heidegger.
4 Der Satz vom Grund, serie de conferencias de Heidegger de 1955-1956 en la Universidad de Freiburg. Texto disponible como volumen 10 de sus Gesamtausgabe, la colección oficial de las obras completas de Heidegger. La colección, publicada por la casa de publicaciones Vittorio Klostermann en Frankfurt am Main, comprende hoy mas de 100 volúmenes
5 La referencia de Richardson es a la disertación de doctorado de Rahner, publicada en 1939 como Geist in Welt.
6 Heidegger: Through Phenomenology to Thought, prefacio de Martin Heidegger. The Hague: Martinus Nijhoff (1963), un grueso tomo de 768 páginas.
7 Eugen Fink (1905-1975) era asociado y auxiliar de Edmund Husserl. Fue designado como asistente privado de Husserl en 1929 y permaneció próximo a Husserl hasta su muerte en 1938
Ampliamente reconocido como el interprete mas autorizado de Husserl, en vida, Fink comenzó a criticar aspectos centrales de la fenomenología de husserl al comienzos del 1950, acercándose a Heidegger y al "método ontológico" de este último.
Fink dictó junto con Heidegger un seminario sobre Heráclito durante el invierno de 1966/1967, cuyo texto fue altamente elogiado por Lacan y recomendado a sus estudiantes en 1973. Ver la intervención de Lacan durante el Sexto Congreso de la Ecole Freudienne de Paris en Grande Motte, cerca de Montpelier, el 2 de noviembre de 1973 (publicado en el volumen 15 de las Letters de l’Ecole.Freudienne de.Paris).8 Benhard Welte (1906 – 1983) fue un sacerdote jesuita y filósofo religioso. Welte fue indicado para la cátedra de filosofía de la Religión Cristiana en la universidad de Freiburg en 1954
9 Richardson, aparentemente, se está refiriendo al Heidegger de "Vom Wesens des Grundes" escrito en 1928 y publicado por Heidegger un año después como contribución a la Festschrift para Edmund Husserl. Este ensayo está disponible en el volumen 9 de las Gesamtausgabe.
10 Richardson ha abordado la cuestión de Dios en Heidegger y en el psicoanálisis en una cnatidad de ensayos, incluyendo "Heidegger and God – and Professor Jonas" en Thought, 40:13-40 (1965); "Psychoanalysis and the God-Question" en Thought (1986), 61:68-83; y "`Like Straw’: Religion and Psychoanalysis" en Eros and Eris: Contributions to a Hermeneutic Phenomenology. The Hague: Kluwer Academic Publishers (1992), pgs 93-104.
11 Vom Wesen der Wahrheit, conferencia pronunciada por Heidegger en 1930 (Bremen). Heidegger aparentemente revisó el texto varias veces, entregándolo en varias ocasiones, bajo el mismo título y en diferentes ciudades, durante los próximos años siguientes. El ensayo fue publicado por primera vez en 1943. La version final del texto puede ser encontrada en el volumen 9 de las Gesamtausgabe.
La conferencia de Heidegger de 1930 no debe ser confundida con Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platon’s Hohlengleichnis und Theatet, su curso de invierno de 1931-1932 en la Universidad de Freiburg publicado como volumen 34 de sus Gesamtausgabe.12 Sobre la posición de Richardson sobre el compromiso de Heidegger con los Nazis, ver su "Heidegger’s Fall" en From Phenomenology to Thought. Essays in Honor of William J. Richardson S.J., editado por B. Babich. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers (1995), pgs 619-629.
13 Was heist Denken? (What is Called Thinking?). Compuesto por Heidegger entre 1951 y 1952 y entregado primeramente por él durante el semestre de verano de 1952. Fue publicado primero en Alemania dos años mas tarde, en1954. Su texto se puede encontrar en el volumen 8 de las Gesamtausgabe.
14 Max Muller (1906-1994) fue un filósofo y discípulo de Heidegger que enseñó en la universidad de Freiburg.
15 Rollo May (1909-1994) fue un psicólogo y psicoanalista norteamericano que se constituyó en el principal portavoz de una interpretación existencial y fenomenológica del psicoanálisis freudiano durante la década del 50 y del 60.
Leslie H. Farber, fallecido en 1981, fue un psicólogo norteamericano. Era catedrático en la Escuela de Psiquiatría de Washington DC y Director de Terapia en el Austen Riggs Center en Massachussets. Su libro The Ways of the Hill, publicado en 1966, fue muy elogiado, inclusive por miembros de la comunidad psicoanalítica norteamericana e internacional.16 Binswanger (1881–1966) tuvo origen en una familia judía de Osterberg (Bavaria).
Trabajó durante 45 años como director medico de sanatorium Bellevue, un famoso hospital psiquiátrico en Kreuzlingen (Suiza) fundado por su abuelo.
Binswanger studio con Jung y Bleuler en Burgholzli, Zurich en 1907 y en marzo de ese año, acompañó a Jung en su famosa visita a Viena para encontrarse con Freud. Freud y Binswanger se hicieron amigos y permanecieron como tales a lo largo de su vida después de su encuentro en 1907. Sobre ese punto, ver la publicación de 1992 sobre la correspondencia Freud-Binswanger.
Binswanger es considerado el padre del Daseinanalyse, término que adoptó alrededor de 1940. Sus esfuerzos para fundamental la psiquiatría dentro del un marco antropológico fenomenológico revela la influencia tanto de la filosofía de Husserl como la de Heidegger. Heidegger discordó abiertamente con la interpretación de su filiosofía por parte de Binswanger, y éste a su vez habló de su "productivo malentendido" Hei degger.
La influencia de Husserl, como sugiere Richardson, fue por cierto más prevalente en el caso de Binswanger. Esto fue especialmente verdadero durante el primero y el último período de la producción de Binswagner. La profundidad del impacto teórico de Freud sobre Binswanger, a pesar del hecho de que Binswanger había actuado como Presidente de la Sociedad Psicoanalítica de Zurich en 1910 y que él se quejaba de que no era apto para "manejarse sin el inconsciente", ya sea en su "práctica psicoterápica"o "en teoría", permanece un asunto de difícil acceso.17 La referencia de Richardson es Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books (1958), primer libro a proveer a los lectores de lengua inglesa el acceso a una selección representativa del trabajo de pensadores europeos en el área de "Psicoanálisis existencial". Rollo May trabajó como principal editor del proyecto. El libro tiene como eje el trabajo de Binswanger en particular.
18 El Instituto de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología William Alanson White, del cual se graduó Richardson en 1974, fue fundado en New York City en 1946 por Clara Thompson, Harry Stack Sullivan y Erich Fromm. Le fue negada la aceptación de la American Psychoanalytic Association inmediatamente después de su fundación porque permitía a los psicólogos recibir formación psicoanalítica, opera actualmente como instituto psicoanalítico independiente en la misma ciudad.
19 El Austen Riggs Center es un pequeño hospital psiquiátrico en Stockbridge (Massachusetts) fundado en 1919. Mantuvo una fuerte orientación psicoanalítica desde su fundación en 1919. Conocido entre los lectores de habla hispana por el libro de Emilio Rodrigué, "Biografia de una comunidad terapéutica" (1965). Richardson trabajó como Director de Investigación en Austen Riggs desde 1974 hasta 1979.
20 Chestnut Lodge es un hospital psiquiátrico ien Rockville (Maryland). Fundado en 1910, tiene una larga tradición en la oferta de tratamientos intensivos de base psicoanalítica para individual con diagnóstico de psicosis y otros desordenes mentales severos.
21 John P. Muller recibió su doctorado en psicología en Harvard University y se graduó en el Instituto Psicoanalítico de Boston. Muller es autor de Beyond the Psychoanalytic Dyad. Developmental Semiotics in Freud, Pierce and Lacan. New York: Routledge (1996). Ha sido asociado del Austen Riggs Center por algunos años y es hoy su Director of Training. Junto con Richardson, Muller fue miembro fundador del Lacan Clinical Forum en Austen Riggs.
22 Edward M. Podvoll nació en 1936 y se graduó en la Escuela de Medicina de la Universidad de New York. Se formó como psiquiatra en el Hospital Bellevue de New York y también se graduó en el Instituto Psicoanalítico de Washington Psychoanalytic Institute, donde trabajó como miembro del cuerpo docente.
Fue anteriormente miembro del staff del Chestnut Lodge Hospital y Director of Training y Education en el Austen Riggs Center, Dr Podvoll se convirtió en monje budista y dirigió el "departamento de psicoterapia contemplativa" en el programa de psicología de East-West en la Naropa University, Boulder (Colorado).
Podvoll fundó después "Windhorse Project" en Boulder como resultado de sus experiencias de meditación.Por ofrecer un Nuevo marco de tratamiento a individuos con sufrimiento psicótico, su modelo de cuidados está basado ampliamente en principios budistas y en insights desarrollados por Podvoll en su libro The Seductions of Madness: Revolutionary Insights into the World of Psychosis and a Compassionate Approach to Recovery at Home, publicado por Harper Collins en 1990.
Podvoll viajó a Europa en seguida después de la publicación de su libro, para completar un retiro de 11 años en un monasterio budista de Francia antes de regresar a los Estados Unidos, a Colorado, en 2002
Fue republicada una edición actualizada y aumentada de su libro por Shambhala Publication en 2003 bajo un nuevo título Recovering Sanity: A Comprehensive Approach to Understanding and Treating Psychosis. Descrito por su nuevo editor como un "clásico underground", el libro recibió reseñas altamente positivas, incluidas algunas de miembros del establishment psicoanalítico norteamericano. El Dr Podvoll falleció de cáncer en Boulder (Colorado) en diciembre de 2003, a los 67 años.23 La primera exposición de la obra de Lacan a los intelectuales norteamericanos fue precisamente a través de este ensayo, su actualmente famoso Discurso de Roma de 1953, que apareció en lengua inglesa traducido por Anthony Wilden, con extensas notas y comentario de él, en 1968. Ver The Language of the Self. Baltimore: The John Hopkins University Press (1968). El texto de Lacan revela fuertes trazos de influencia de Heidegger, particularmente en la discusión a favor de la constitución simbólica de la subjetividad humana.
24 Nueve de los ensayos que se encuentran en los Ecrits de Lacan fueron publicados en traducción en inglés (por Alan Sheridan) en 1977. Los ensayos elegidos para traducción y publicación entonces permanecen como una selección parcial de 29 textos importantes y seis introducciones y apéndices que componen el texto completo de los Ecrits, publicado en 1966. La primera traducción completa en lengua inglesa de los Ecrits de Lacan está programada para aparecer por la W.W. Norton & Company en enero de 2006, traducción de Bruce Fink.
25 La referencia de Richardson es a una serie de conferencias que dio Lacan en algunas de las mas importante universidades del noreste norteamericano en invierno de 1975. Lacan habló en la Yale University en New Haven (Connecticut) el 24 de noviembre (Kanzer Seminar) y el 25 de noviembre (Law School Auditorium). También dio una conferencia en la Universidad de Columbia en New York City unos días mas tarde, el 1 de diciembre, y en el Massachusetts Institute of Technology en Boston el 2 de diciembre. Ver "Conferences et entretiens dans le universities nord-americaines" en Scilicet, volumen 6/7 (1975), pags. 7-45..
26 El professor Richardson trabajó como conferencista Martin D’arcy Lecturer en la Universidad de Oxford, Inglaterra, en 1979.
27 Además de Lacan and Language: A Reader’s Guide to the Ecrits. New York: International Universities Press (1982), los esfuerzos de colaboración de Muller y Richardson incluyen también The Purloined Poe: Lacan, Derrida, and Psychoanalytic Reading. Baltimore: John Hopkins University Press (1988).
28Ver Martin Heidegger, "Logos (Heraclit, Fragment 50)", traducido por Jacques Lacan, La Psychanalyse, Volume I (1956): 59-79.
29La "Letter on Humanism" de Heidegger fue una carta que Heidegger escribió a Jean Beaufret en Paris en otoño de 1946 en respuesta a una comunicación del filósofo francés quien, entre otras cosas, preguntó a Heidegger: "Como dar de nuevo un sentido a la palabra `Humanismo?’" (¿Como restaurar el significado de la palabra humanismo?). El texto de la respuesta de Heidegger Beaufret fue publicado por primera vez en 1947 y se encuentra en el volumen 9 de las Gesamtausgabe.
El dictum de Heidegger "die Sprache spricht" ( El lenguaje habla) puede ser encontrado en su conferencia del 7 de octubre de 1950 "Die Sprache" (Lenguaje), volumen 12 de las Gesamtausgabe. Una tesis relacionada, de Heidegger, "Language is the House of Being", se encuentra en su "Letter on Humanism’".30 Das Ding (The Thing) fue presentada primero por Heidegger en forma de una conferencia en el Bayerischen Akademie der Schonen Kunste el 6 de junio de1950. El texto de la presentación de Heidegger fue publicado un año mas tarde y actualmente se encuentra en el volumen 7 de sus Gesamtausgabe (pgs 16-181)
Lacan hizo uso importante del ensayo de Heidegger en su seminario de la ética del psicoanálisis (1959-1960). Apoyándose en el análisis fenomenológico de Heidegger sobre Das Ding, Lacan trabajó para ofrecer al uso del concepto de Das Ding en Freud una nueva torsión, recuperándolo como central para la teoría psicoanalítica en el proceso. Consultar las conferencias de Lacan del 16 de diciembre, 1959 y del 27 de enero de 1960 en particular.
Como Heidegger, Lacan apeló al hecho de que la palabra francesa para Cosa (Chose) derivaba del latín "Causa", nexo que parece haber determinado la letra del título que Lacan seleccionó para su conferencia del 7 de noviembre de 1955 en Vienna "La chose freudienne ou Sens de retour a Freud en psychanalyse", incluida mas tarde en la publicación en sus Ecrits.
Lacan iba a retornar al ensayo de Heidegger y al celebrado análisis del filósofo alemán sobre un pitcher o pote como "Cosa" encontrada en la penúltima conferencia de su noveno seminario en Paris. En ella, encontramos que Lacan apela a la doctrina de Heidegger sobre "Gerviert" (Four Fold) para tratar la cuestión del espacio (latum, longum et profundum), categorías sólo abiertas al Dasein, el Pastor del Ser.
Todo esto obviamente es sugestivo de la importancia de Heidegger para captar las sustentaciones filosóficas del retorno de Lacan a Freud, incluyendo su propia concepción del tratamiento psicoanalítico.
El propio título de la presentación de Lacan de 1958 en Royaumont sobre la "dirección de la cura" (la direction de la cure) sirve para traicionar/develar la influencia de Heidegger sobre él. Porque aquí se encuentra a Lacan apelando al término "cure" de preferencia a "traitement"(tratamiento ), invocado en el ultimo término para proveer a su ensayo sobre el posible "tratamiento" de la psicosis con este nombre ) y como proporciona el texto principal donde iba a detallar su concepción y visión del cuidado psicoanalítico con este título.
El uso de Lacan de la palabra "cure" ( cura) de preferencia a "tratamiento" parece rememorar Heidegger en Ser y Tiempo, en la sección 42 del texto en particular, donde el pensador alemán había convocado al poco conocido pero influyente mito greco-romano de Cura para describir la estructura básica del hombre, Dasein, como Sorge ( Cuidado).
Logos y Ser son, por puesto, términos asociados con Heidegger. Lo mismo permanece verdadero para la palabra `Nothing’ con mayúscula. Ya que, recordemos el hecho de que había sido precisamente en su ensayo sobre Das Ding en el que Heidegger, por primera vez, comenzó a describir la muerte como "the shrine of Nothing"( el santuario de Nothing) , esto es, aquello que, en cada respecto nunca es algo que meramente existe, sino que se presentifica, aún como el misterio del Ser mismo".
La influencia de Heidegger parece presente a través de todo el ensayo, incluyendo su último párrafo donde encontramos a Lacan reflexionando sobre " la Spaltung final[splitting] por la cual el sujeto se vincula al Logos, y sobre la cual Freud estaba comenzando a escribir, nos ofrece, en el punto final de una obra que tiene la dimensión del [S]er, la solución al análisis "infinito", cuando su muerte le aplicó la palabra `Nothing’".31 Medard Boss (1903-1990) fue un psiquiatra suizo que fundó el método daseinanalytic de psicoterapia. Recibió formación psiquiátrica de Bleuler en el Burgholzli de Zurich, y estudió también con Carl Jung durante diez años. Boss hizo una cantidad de sesiones psicoanalíticas con Freud en 1925 y fue a hacer análisis con Karen Horney, en Berlín. Su trabajo clínico fue supervisado por Hans Sachs, Otto Fenichel y Ernest Jones, entre otros.
Boss parece haber conocido a Heidegger a través de Binswanger, y estable cido contacto con el filósofo alemán inmediatamente después, en 1947. Los dos hombres se hicieron amigos rápido y comenzaron a ir de vacaciones juntos, viajando a Grecia en 1962.32 Richardson se refiere a Heidegger en los seminarios de Zollikon, una serie de conferencias que dió Heidegger entre 1959 y 1969, por invitación de Boss, para psiquiatras Zollikon (Suiza). El texto y protocolos de estas conferencias fue publicado por primera vez en Alemania en 1987 bajo el título de Zollikoner Seminaire, Protokolle – Gesprache – Briefe Herausgegeben von Medard Boss. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
El seminario revela a Heidegger criticando la metapsicología freudiana en general y a la perspectiva de Freud sobre el inconsciente en particular. Boss mismo había proclamado en su libro de 1957 Psychoanalyse und Daseinsanalytik que el abordaje Daseinanalytic de tratamiento no tenía necesidad del inconsciente freudiano.
Richardson ha ofrecido una respuesta poderosa a la crítica del daseinanalytic sobre el inconsciente freudiano a la luz de Lacan en su ensayo "Heidegger among the Doctors", en Reading Heidegger: Commemorations, editado por John Salis. Bloomington: Indiana University Press (1983), pgs 49-63.33 Richardson ha tratado de dar cuenta del fenómeno del inconsciente en la perspectiva de la filosofía de Heidegger en su clásico e importante ensayo "The Place of the Unconscious in Heidegger" en Review of Existential Psychology and Psychiatry, volumen 5(3): 265-290 (1965).
Para un ensayo sobre el tratamiento de la cuestión sobre lo que Heidegger pudo haber sido para Lacan, y acerca de lo que la filosofía heideggeriana puede ofrecer al lacanismo, ver de Richardson "Truth and Freedom in Psychoanalysis" en Understanding Experience: Psychotherapy and Modernism, editado por Roger Frie. London: Routledge (2003), pgs 77-99. El profesor Richardson se ocupa actualmente de la investigación y evaluación de la concepción de la "ética del psicoanálisis" en Lacan, proyecto que espera publicar en un futuro cercano.
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