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19 de diciembre de 1962 1, 2
Entonces, lo que yo evoco aquí para ustedes no es metafísica. *Si yo pudiera permitirme* 4 emplear un término al que la actualidad, desde hace algunos años, hizo su fortuna, hablaría más bien de lavado de cerebro.
Lo que pretendo es, gracias a un método, enseñarles a reconocer, a reconocer en el lugar correcto, lo que se presenta en vuestra ex periencia. Y, desde luego, la eficacia de lo que pretendo hacer no se prueba más que en la experiencia. Y si, a veces, se ha podido objetar la presencia en mi enseñanza de algunas personas que tengo en análisis, después de todo, la legitimidad de esta coexistencia de dos relaciones conmigo aquella en la que me escuchan y aquella en la que se hacen escuchar por mí no puede juz garse más que en el interior, y en tanto que lo que, aquí, yo les enseño, puede efectivamente facilitar a cada uno entiendo: también al que tra baja conmigo el acceso al reconocimiento de su propio camino.
Respecto a esto, desde luego, hay algo, un límite, donde el control externo se detiene, ** 5 seguramente no es un mal signo si podemos ver, *en el control* 6, que aquellos que participan de estas dos posiciones *aprenden* 7 con ello, al menos, a leer mejor.
"Lavado de cerebro", he dicho. Es precisamente, para mí, ofrecerme a ese control *que yo reconozca,* 8 en las palabras de aquellos que yo analizo, otra cosa que lo que hay en los libros. Inversamente, para ellos, es *que sepan* 9, en los libros, reconocer, al pasar, lo que hay efectivamente, en los libros. Y al respecto, no puedo más que aplaudirme, por ejemplo, por un pequeño signo como el que, recientemente, me fue dado, por boca de alguien, justamente, que tengo en análisis, que al pasar no se le escape el alcance de un rasgo como el siguiente, que podemos, al pasar, enganchar, en un libro cuya traducción al francés llegó recientemente ¬ ¡cuán tarde! ¬ de una obra de Ferenczi, a sa ber, ese libro cuyo título original es Versuch einer Genitaltheorie, 10 Búsqueda {Recherche }, muy exactamente, de una teoría de la genitalidad y no simplemente De los orígenes de la vida sexual, como se lo ha diluído aquí libro que se guramente no deja de inquietar, por algún lado que ya, para los que saben escuchar, he puntualizado desde hace mucho tiempo, como pudiendo, dado el caso, participar del delirio, pero que, al aportar consigo esa enorme experiencia, deja de todos modos, en sus rodeos, que se deposite más de un rasgo, para nosotros precioso. Y éste, del que estoy seguro que el propio autor no le da todo el acento que es preciso, justamente en su designio, en su búsqueda de llegar a una noción demasiado armonizante, demasiado totalizante de lo que constituye su objeto, a saber, la meta, la realización genital.
Al pasar, vemos que se expresa así: El desarrollo de la sexualidad genital, de la que acabamos, dice, en el hombre en efecto, es lo que *acaba de sostener para* 11 el hombre macho, el varón de esquematizar las grandes líneas, sufre, en la mujer por... lo que se ha traducido por una interrupción más bien inesperada, traducción del todo impropia, puesto que en alemán se trata de *Eine meist ziemlich unvermittelte Unterbrechung* 12, *es decir una* 13 interrupción, *en la mayoría de los casos, más o menos sin mediación, que* 14 por lo tanto no forma parte de *ese proceso* 15 que Ferenczi califica de amphimixia, y que al fin de cuentas no es más que una de las formas, naturalizada, de lo que llamamos tesis, antítesis, síntesis de lo que lla mamos progreso dialéctico, si puedo decir lo que, sin duda, no es el término que, en el ánimo de Ferenczi, está va lorizado, sino *precisamente* 16 lo que anima efectivamente toda su construcción. Esto es precisamente lo que él señala, que unvermittelte, es decir, lateral por relación a ese proceso, y no olvidemos que se trata de encontrar la síntesis *de* 17 la armonía genital, por lo tanto impropiamente traducido aquí *por "más bien inesperada" sino que hay que entender como "por fuera* 18 *de los progresos* 19 de la mediación".
Esta interrupción, dice, está caracterizada y ahí no hace más que acentuar lo que nos dice Freud por el desplazamiento de la erogeneidad del clítoris (pene femenino) a la cavidad vaginal. La experiencia analítica *continúa,* 20 nos inclina sin embargo a suponer que, en la mujer, no solamente la vagina, sino también otras partes del cuerpo, pueden genitalizarse como testimonia de ello igual mente la histeria en particular el pezón y la región que lo rodea.
Como ustedes saben, *muchas otras zonas, incluso en la histeria...* 21 por otra parte, también, la traducción, aquí, a falta de seguir efectivamente lo precioso de lo que, aquí, nos es aportado como material traducción *charlatana* 22 de alguna manera, *borrosa* 23 te nemos simplemente, no: "testimonia de ello igualmente", sino nach Art der Hysterie, en alemán. ** 24
¿Qué es lo que quiere decir eso? ¿Qué es lo que quiere decir eso, para alguien que ha aprendido, sea aquí o en otra parte, a escuchar, sino que la entrada en función de la vagina, como tal, en la relación genital, es un mecanismo estrictamente equivalente a cualquier otro mecanismo histérico? Y, aquí, ¿por qué asombrarnos por ello? Por qué asombrarnos por ello, a partir del momento en que, por medio de nuestro esquema del sitio del lugar vacío {la place du lieu vide} en la función del deseo, ustedes tienen... completamente listo para reconocer algo de lo que lo menos que se pueda decir es que, para ustedes, podrá al menos ubicarse esta paradoja, esta paradoja que se define así: que el lugar, la casa del goce, se encuentra normalmente puesto que naturalmente situado {placé}, justamente, en un órgano que ustedes saben, de la manera más cierta, tanto por la experiencia como por la investigación anatomofisiológica, como insensible, en el sentido de que ni siquiera podría despertarse a la sensibilidad, por la razón de que no está inervado; que el lugar, el lugar último del goce, del goce genital, es un sitio... después de todo, esto no es un misterio: donde pueden verterse diluvios de agua hirviendo, y a una temperatura tal que no podría ser soportada por ninguna otra mucosa, sin provocar reacciones sensoriales actuales, inmediatas.
Qué quiere decir esto, sino que perfectamente hay lugar para que pongamos de relieve tales correlaciones, antes de entrar en el mito diacrónico de una pretendida maduración que haría, del punto sin duda necesario de llegada, de acabamiento, de cumplimiento de la función sexual en la función genital, otra cosa que un proceso de ma duración, que un lugar de convergencia, de síntesis de todo lo que ha podido presentarse, hasta entonces, como tendencias parciales, y que al reconocer, no solamente la necesidad {nécessité} de ese lugar vacío, en un punto funcional del deseo, sino ver que, incluso, es ahí que la naturaleza misma, que la fisiología va a encontrar su punto funcional más favorable, nos encontramos así en una posición más clara: a la vez que liberados de ese peso de paradoja que va a hacernos imaginar tantas construcciones míticas alrededor del pretendido goce vaginal.
No, desde luego, que algo no sea indicable más allá. Y esto es, si se acuerdan ustedes bien de ello, los que asistieron a nuestro Congreso de Amsterdam, 25 lo que pueden recordar: que a la entrada de ese Congreso indiqué lo que, a falta de aparato, a falta de este registro estructural cuyas articulaciones trato aquí de darles, ni siquiera pudo, en el curso de un congreso donde muchas cosas, y meritorias, se dijeron, ser efectivamente articulado y señalado como tal. Y sin embargo, cuán precioso para nosotros *es saber esto, puesto que también* 26 todas las paradojas que conciernen al lugar que hay que dar a la histeria en lo que podríamos llamar la escala de las neurosis...
esa ambigüedad especialmente que hace que por el hecho de esas analogías evidentes, y cuya pieza maestra, cuya pieza mayor, les puntualizo ahí, con el mecanismo histérico somos incitados a ponerla, en una escala diacrónica, como la neurosis más avanzada, por ser la más próxima de la culminación genital
... que nos es preciso, a esta concepción diacrónica, *a la vez 27* ponerla al término de la maduración infantil *pero también en su punto de partida, puesto que* 28 la clínica nos muestra *al contrario* 29 que nos es necesario precisamente, en la escala neurótica, considerarla al contrario como la más primaria, aquella sobre la cual, especialmente, por ejemplo, las construcciones de la neurosis obsesiva *se edifican. Que, por otra parte* 30, las relaciones de la histeria, para decirlo de una vez, con la psicosis misma, con la esquizofrenia, son evidentes *y han sido subrayadas* 31.
Lo único que pueda permitirnos, *a diferencia de seguir los vaivenes de las necesidades del caso a explorar* 32, ** 33 ponerla así, sea al final, sea al comienzo de las pretendidas fases evolutivas, es ante todo, y en primer lugar, relacionarla con lo que prevalece, a saber, la estructura, la estructura sincrónica del deseo; 34 es aislar, en la estructura constituyente del deseo como tal, lo que hace que yo designe a este lugar {place}, el lugar del blanco, el lugar del vacío, como desempeñando siempre una función esencial. Y que esta función sea puesta en evidencia, de la manera capital, en la estructura acabada, terminal, de la relación genital, es a la vez la confirmación de lo bien fundado de nuestro método, es también el inicio de una visión más clara, despejada, de aquello en lo que tenemos que situarnos en lo que concierne a los fenómenos, propiamente, de lo genital.
Sin duda hay obstáculo, objeción a que lo veamos directamente, puesto que para alcanzarlo tenemos que pasar por un camino un poco indirecto. Ese camino de rodeo, es la angustia, y es por eso que estamos en ello este año.
El punto donde estamos en este momento, donde se acaba, con el año, una primera fase de nuestro discurso, consiste por lo tanto en decirles precisamente que hay una estructura de la angustia. Y lo importante, lo vivo de la manera con que, en estas primeras charlas, lo he anunciado, traído, abordado para ustedes, está suficientemente en esta imagen, quiero decir... quiero decir en lo que ella aporta como aristas vivas, que hay que tomar en todo su carácter especificado... diré incluso, hasta cierto punto, que ella todavía no muestra suficientemente, bajo esta forma taquigráfica, donde se las repito en el pizarrón desde el comienzo de mi discurso: habría que insistir sobre lo siguiente, que este trazo {A}, es algo que ustedes ven de canto, y que es un espejo. Un espejo no se extiende al infinito: un espejo tiene límites, y lo que se los recuerda es, si ustedes se remiten al artículo del que este esquema está extraído, 35 que esos límites del espejo, yo los tomo en cuenta. Se puede ver algo *por medio de* 36 ese espejo, a partir de un punto situado, *si podemos decir,* 37 en alguna parte en el espacio del espejo, desde donde no es, para el sujeto, perceptible. 38
*Dicho de otro modo, no veo forzosamente yo mismo mi ojo en el espejo* 39, aunque el espejo me ayude a percibir algo que de otro modo no vería. Lo que quiero decir con esto, es que lo primero a adelantar en lo que concierne a esta estructura de la angustia, es algo que ustedes olvidan siempre en las observaciones donde ella se revela: fascinados por el contenido del espejo, ustedes olvidan *sus límites* 40 y que la angustia está enmarcada.
Los que escucharon mi intervención en las Jornadas Provinciales *concernientes* 41 al fantasma, 42 intervención cuyo texto, des pués de dos meses y una semana, sigo esperando que me remitan pueden re cordar de qué me serví como metáfora: de un cuadro que viene a ubicarse en el marco de una ventana. Técnica absurda, sin duda, si se trata de ver mejor lo que hay sobre el cuadro, pero, como también lo expliqué, no es de eso, justamente, que se trata, es de, cualquiera que sea el encanto de lo que está pintado sobre la tela, no ver lo que se ve por la ventana. 43
Lo que el sueño inaugural en la historia del análisis les muestra, en ese sueño del Hombre de los Lobos, 44 cuyo privilegio es que, como sucede incidentalmente y de una manera no ambigua, la aparición en el sueño de una forma pura, esquemática del fantasma, es porque el sueño a repetición del Hombre de los Lobos es el fantasma puro, develado en su estructura, que toma toda su importancia, y que Freud lo elige para hacer en esa observación que no tiene, para nosotros, ese ca rácter inagotado, inagotable, sino porque se trata esencialmente, y de un extremo al otro, de la relación del fantasma con lo real ... ¿qué es lo que vemos en ese sueño? La apertura {béance} súbita y los dos términos están indicados de una ventana; el fantasma se ve más allá de un vidrio y a través de una ventana que se abre; el fantasma está enmarcado, y lo que ustedes ven más allá, reconocerán allí, si saben, desde luego, darse cuenta de eso, reconocerán allí, bajo sus formas más diversas, la estructura que es la que ustedes ven, aquí, en el espejo de mi esquema; están siempre las dos *partes* 45: de un soporte más o menos desarrollado y de algo que es soportado.46 Están los lobos, sobre las ramas del árbol; tenemos también, sobre cierto dibujo de esquizofrénico no tengo más que abrir cualquier recopilación, para re coger cosas así, si puedo decir, a paladas también, dado el caso, al gún árbol, con, en el extremo, por ejemplo para tomar mi primer ejemplo, en el informe que Jean Bobon hizo en el último Congreso de Anvers, sobre el fenómeno de la expresión 47 con, en el ex tremo de sus ramas, ¿qué? lo que, pa ra un esquizofrénico, cumple el papel que los lobos juegan en ese caso borderline que es el Hombre de los Lobos: 48 aquí, significantes. Es más allá de las ramas del árbol que la esquizofrénica en cuestión escribe la fórmula de su secreto: Io sono sempre vista, a saber, lo que ella jamás ha podido decir, hasta entonces: Yo soy siempre vista. 49 Aquí, todavía, tengo que detenerme, para hacerles percibir que en italiano, como en francés, 50 vista tiene el sentido ambiguo: no es solamente un participio pasado, es también la vista {la vue} con sus dos sentidos, subjetivo y objetivo, la función de la vista y el hecho de ser una vista, como se dice "la vista del paisaje", la que está tomada, ahí, como objeto sobre una tarjeta postal. Volveré, desde luego, sobre todo esto.
Lo que quiero solamente, hoy, acentuar aquí, es que lo horrible, lo sospechoso, lo inquietante, todo aquello por medio de lo cual traducimos, como podemos, al francés, *ese magistral Unheimlich*,51 se presenta como a través de tragaluces; que es enmarcado que se sitúa, para nosotros, el campo de la angustia. Así, ustedes vuelven a encontrar aquello por medio de lo cual he introducido la discusión para ustedes, a saber, la relación de la escena con el mundo. 52
Súbitamente, de golpe: siempre, este término, lo encontrarán, en el momento de la entrada del fenómeno de lo Unheimlich. La escena que se propone, en su dimensión propia, más allá, sin duda, sabemos que lo que debe referirse a ella, es lo que, en el mundo, no puede decirse. Es lo que esperamos siempre cuando se levanta el telón, es ese corto momento, rápidamente extinguido, de la angustia, pero que no falta jamás en la dimensión por donde ** 53 hacemos algo más que venir a instalar en un sillón más o menos caramente pagado nuestros traseros, que es el momento de los tres golpes, 54 que es el momento del telón que se abre. *Y sin* 55 ese tiempo introductorio, rápidamente elidido de la angustia, nada podría siquiera tomar su valor de lo que va a determinarse, como trágico o como cómico.
"Lo que no puede": ahí, otra vez, todas las lenguas no les ofrecen los mismos recursos. No es de können que se trata desde luego, mu chas cosas pueden decirse, materialmente hablando se trata de un poder, dürfen, que traduce mal el permitido o no permitido, {mientras que} dürfen remite a una dimensión más original. Es incluso porque man darf nicht, que eso no se puede, que man kann, *que se tiene de todos modos poder* 56 y que ahí obra el forzamiento, la dimensión de distensión que constituye, hablando con propiedad, la acción dramática.
No podríamos demorarnos demasiado en los matices de este enmarcado de la angustia. ¿Van a decir ustedes que yo la solicito en el sentido de reconducirla a la espera, a la preparación, a un estado de alerta, a una respuesta que es ya de defensa ante lo que va a suceder? Eso, sí, es la Erwartung, es la constitución de lo hostil como tal, es el primer recurso más allá del Hilflosigkeit. Pero la angustia es otra cosa. Si, en efecto, la espera puede servir, entre otros medios, para su enmarcado, *para decirlo de una vez,* 57 no hay ninguna necesidad de esa espera: el marco está siempre ahí, la angustia es otra cosa. La angustia, es cuando aparece, en ese marco, lo que estaba ya ahí, mucho más cerca, en la casa, Heim. ¿El huésped?, dirán. En cierto sentido, desde luego, ese huésped desconocido, que aparece de manera inopinada, tiene totalmente que ver con lo que se encuentra en lo unheimlich, pero designarlo así es demasiado poco, pues, como el término se los indica entonces, por una vez, muy bien, en francés, ese huésped {hôte}, en su sentido corriente, es ya alguien bien trabajado por la espera.
Ese huésped {hôte}, es ya lo que había pasado a lo hostil {hostile}, a lo hostil por el cual comencé este discurso sobre la espera. Ese huésped, en el sentido corriente, no es lo heimlich, no es el habitante de la casa, es lo hostil engatusado, apaciguado, admitido. Lo que es Heim, lo que es Geheimnis, jamás ha pasado por esos rodeos, al fin de cuentas; jamás ha pasado por esas redes, por esos tamices... por esos tamices del reconocimiento: ha quedado unheimlich, menos *inhabituable* 58 que inhabitante, menos inhabitual, que inhabitado.
Es este surgimiento de lo heimlich en el marco lo que es el fenómeno de la angustia, y es por eso que es falso decir que la angustia es sin objeto. *La angustia tiene otra suerte de objeto que toda aprehensión preparada, estructurada ¿estructurada por qué? por la grilla del corte del surco, del trazo unario, del es eso que siempre, al operar, si podemos decir, cierra los labios digo: el labio o los labios de ese corte que se vuelven carta cerrada {lettre close} sobre el sujeto, 59 para, como se los he explicado la vez pasada, reenviarlo bajo pliegue cerrado a otras huellas {traces}.* 60
Los significantes hacen del mundo una red de huellas, en la que el pasaje de un ciclo al otro es desde entonces posible. ¿Lo que quiere decir qué? Lo que les he dicho la última vez: el significante *engendra* 61 un mundo, el mundo del sujeto que habla, cuya característica esencial es que allí es posible engañar.
La angustia, es ese corte *neto* 62 sin el cual la presencia del significante, su funcionamiento, su entrada, su surco en lo real, es impensable. Es este corte el que se abre, y el que deja aparecer lo que ahora ustedes entenderán mejor cuando les diga: lo inesperado, la visita, la noticia, lo que tan bien expresa el término presentimiento, que no hay que entender simplemente como presentimiento de algo, sino también como *lo pre del sentimiento, lo que está antes, el nacimiento de un sentimiento* 63.
Todas las orientaciones son posibles, a partir de algo que es la angustia, lo que al fin de cuentas es lo que esperábamos, y lo que es la verdadera sustancia de la angustia, el lo que no engaña, lo fuera de duda. Pues no se dejen llevar por las apariencias: no es porque pueda parecerles clínicamente sensible, desde luego, el vínculo de la angustia con la duda, con la hesitación, en el juego llamado ambivalente del obsesivo, que son la misma cosa.
La angustia no es la duda, la angustia es la causa de la duda. Digo la causa de la duda, no es la primera vez y no será la última que aquí tendré *que puntualizar que si se mantiene, tras tantas décadas* 64 dos siglos de aprehensión crítica la función de la causalidad, es to es precisamente porque ella está en otra parte que ahí donde se la refuta, y que si hay una dimensión donde debemos buscar la verdadera función, el verdadero peso, el sentido del mantenimiento de la función *de causa* 65, es en esta dirección de la apertura de la angustia. *La duda, entonces, les digo, no está hecha más que para combatir la angustia, y justamente, todo lo que la duda gasta de esfuerzo, es contra unos señuelos.* 66 Es en la medida en que lo que se trata de evitar es lo que, en la angustia, se tiene como horrible certeza.
Pienso que aquí me detendrán ustedes para decirme, o recordarme, lo que más de una vez he adelantado, bajo formas aforísticas: que toda actividad humana se desarrolla en la certeza, o incluso que engendra la certeza, o, de una manera general, que la referencia de la certeza, es esencialmente la acción. ¡Y bien, sí, desde luego! y esto es justamente lo que me permite introducir ahora la relación esencial de la angustia con la acción como tal: es justamente, quizá, de la angustia que la acción toma su certeza.
Actuar, es arrancar a la angustia su certeza. Actuar, es operar una transferencia de angustia.
Aquí me permito avanzar esto, este discurso, como final de trimestre, quizá un poco rápido, *para* 67 colmar, o casi colmar los blancos que les he dejado en el cuadro de mi primer seminario pienso que ustedes se acuerdan de él el que se ordena *así* 68: 69
Inhibición, síntoma, angustia, *impedimento, completado con el embarazo* 70, con la emoción y *aquí* 71 con la conmoción {émoi}72.
*Les he dicho: aquí {x}, ¿qué es lo qué hay?* 73
*Ahora se los digo:* 74 dos cosas, el pasaje al acto, y el actingout.
He dicho "casi completar" ** 75 porque no tengo tiempo para decirles por qué el pasaje al acto en este lugar y el actingout en otro, pero de todos modos voy a hacerles avanzar en este camino haciéndoles observar, en la más estrecha relación con nuestras palabras de esta mañana, la oposición de lo que estaba ya implicado, e incluso expresado, en mi primera introducción de estos términos, y cuya *posición* 76 voy a subrayar ahora, a saber: lo que hay de más en el embarazo, con lo que hay de menos en lo que, por medio de un comentario etimológico del que se acuerdan, pienso, al menos los que estuvieron entonces, les subrayé del sentido de la conmoción {émoi}.
La conmoción {émoi}, les dije, es esencialmente la evocación del poder que hace falta {fait défaut}, esmayer, la experiencia *de* 77 lo que les falta {manque}, en la necesidad. Es *en* 78 referencia a estos dos términos, cuyo vínculo es esencial en nuestro asunto, pues este vínculo subraya su ambigüedad: si hay de más, aquello con lo que nos las vemos, entonces no nos falta; si llega a faltarnos, ¿por qué decir que en otra parte nos embaraza? Pongámonos en guardia aquí para no ceder a las ilusiones más halagüeñas.
Al afrontarnos aquí nosotros mismos a la angustia, *¿qué queremos?* 79 ¿Qué quieren todos los que han hablado de ella científicamente? ¡Caramba!, lo que yo tuve necesidad, que para mí estaba exigido que yo formulara en el punto de partida, como necesario para la constitución de un mundo, *el significante como posibilidad de transferencia, es aquí* 80 que eso se revela que no es vano, y que ustedes tienen su control. Eso se ve mejor, porque se trata justamente de la angustia, y lo que se ve, es ¿qué?
Que, *vista*81, hablado con propiedad, científicamente, es mostrar que ella es ¿qué? ¡Una inmensa engañifa {duperie}! No se advierte que todo aquello sobre lo cual se extiende la conquista de nuestro discurso equivale siempre a mostrar que es una inmensa engañifa. Dominar por medio del pensamiento, el fenómeno, es siempre mostrar cómo podemos *rehacerlo*82, de una manera engañosa {trompeuse}; es poder reproducirlo, es decir, poder hacer de él un significante. ¿Un significante de qué? El sujeto, *al reproducirlo* 83, *puede falsificar* 84 el libro de las cuentas, lo cual no ha de sorprendernos, si es cierto *que* 85, como yo se los enseño, *el significante* 86, es la huella del sujeto en el curso del mundo. Pero, si creemos poder continuar este juego con la angustia, ¡y bien!, estamos seguros de fracasar, puesto que justamente he formulado ante todo que la angustia, es ** 87 lo que escapa a ese juego. Por lo tanto, es eso de lo que tenemos que guardarnos {nous garder}, en el momento de captar lo que quiere decir esa relación de embarazo con el significante *en más, de falta con el significante en menos* 88. Voy a ilustrarla, si ustedes no lo han hecho ya.
Esa relación, si no existiera el análisis, desde luego, yo no podría hablar de ella, pero el análisis la encontró en la primera esquina. El falo, por ejemplo, el Pequeño Hans, tan lógico como Aristóteles, postula la ecuación: "todos los seres animados tienen un falo". 89 Yo supongo, desde luego, que me dirijo a personas que han seguido mi comentario del análisis del Pequeño Hans, 90 que a propósito de esto se acordarán aquí, pienso, de lo que el año pasado tuve el cuidado de acentuar en lo que concierne a la proposición llamada afirmativa universal. 91 Dije el sentido de lo que con ello quería producir para ustedes, a saber, que la afirmación llamada universal, universal positiva, no tiene sentido más que como definición de lo real a partir de lo imposible: es imposible que un ser animado no tenga un falo, lo que, como ustedes ven, coloca a la lógica en esa función esencialmente precaria de condenar a lo real, a tropezar eternamente en lo imposible. Y no tenemos otro medio de aprehenderlo: avanzamos de tropiezo en tropiezo. Ejemplo: hay seres vivos, mamá, por ejemplo, *que no tienen falo* 92, entonces, es que no hay ser vivo. *Angustia.* 93
Y el paso siguiente hay que darlo. Es cierto que lo más cómodo, es decir que, incluso aquellos que no lo tienen, lo tienen. ¡Es precisamente por eso que es aquella ** 94 a la que nos atenemos, en conjunto! Es que los seres vivos que no tienen falo, lo tendrán a despecho y contra todo; esto es porque tendrán un falo, al que nosotros, psicólogos, llamaremos irreal. Será simplemente *el falo significante. No es por eso que estarán vivos.* 95
Así, de tropiezo en tropiezo, progresa, no me atrevo a decir el conocimiento, sino seguramente la comprensión. Al pasar, no puedo resistir al placer de darles parte de un descubrimiento, que el azar, el buen azar, lo que se llama el azar, que lo es tan poco, un hallazgo que he hecho para ustedes, no más tarde que este weekend, en un diccionario de slang. ¡Dios mío!, cuánto tiempo hubiera puesto yo en llegar a eso, pero la lengua inglesa es verdaderamente una bella lengua. ¿Quién, pues, aquí, sabe que, ya desde el siglo XV, el slang inglés encontró esta maravilla de reemplazar, dado el caso, I understand you perfectly, por ejemplo, por I understumble ** 96?, es decir lo escribo, puesto que quizá la *vocalización* 97 les ha permitido *dejar escapar* 98 el matiz *no "yo lo entiendo a usted"* 99, lo que quiere decir understand, "yo lo com prendo a usted", sino algo intraducible al fran cés, puesto que todo el valor de ese término de slang es el famoso stumble, que quiere justamente decir lo que estoy explicándoles: el tropiezo. 100 "Yo lo comprendo a usted", eso me recuerda que, a los tumbos { cahincaha}, es siempre adentrarse en el malentendido. 101
Igualmente, si la estofa de la experiencia se compusiera, como se nos enseña en psicología clásica, de lo real y de lo irreal ¿y por qué no? ¿cómo no recordar a propósito de esto lo que esto nos in dica? *Cómo no aprovechar lo que es* 102 propiamente la conquista freudiana, y que es especialmente esto, que si el hombre es atormentado por lo irreal en lo real, sería del todo vano esperar desembarazarse de eso por la razón que es: lo que, en la conquista freudiana, es muy justamente lo inquietante, 103 es que en lo irreal, es lo real lo que lo atormenta. 104
Su preocupación {souci}, *Sorge,* 105 nos dice el filósofo Heidegger. ¡Desde luego! Con eso avanzamos un montón. 106 ¿Acaso es ése un término último, que antes de agitarse, de hablar, de ponerse en el curro, la preocupación está presupuesta? ¿Qué es lo que quiere decir eso? ¿Y no vemos que ahí ya estamos en el nivel de un arte de la preocupación? el hombre es evidentemente un gran pro ductor de algo que, concerniéndole, se llama la preocupación. Pero entonces, prefiero aprenderlo de un libro santo, que es al mismo tiempo el libro más profanador que haya, que se llama el Eclesiastés. Pienso que me referiré a él en el futuro. Este Eclesiastés que es la traducción, como ustedes saben, griega, por parte de los Setenta, del término Qoheleth, término *hápax {},* 107 único, empleado en esta ocasión, que viene del Qahal, "asamblea", siendo Qoheleth a la vez una forma abstracta y femenina, siendo, hablando con propiedad, "la virtud reuniente, la que agrupa nuevamente", la Ecclesia, si se quiere, más bien que el Eclesiastés. 108
¿Y qué es lo que nos enseña, ese libro que he llamado libro sagrado y el más profano? El filósofo aquí no deja de tropezar en él, al leer allí ya no sé qué eco he leído eso ¡epicúreo! Epicúreo, ¡ha blemos de eso a propósito del Eclesiastés! Yo sé bien que Epicuro, desde hace mucho tiempo, ha dejado de calmarnos, como era, ustedes lo saben, su designio. ¡Pero decir que el Eclesiastés ha tenido, por un sólo momento, una posibilidad de producirnos el mismo efecto, esto es verdaderamente por no haberlo nunca ni siquiera entreabierto!
"Dios me demanda gozar", textual, en la Biblia. Es de todos modos la palabra de Dios. E incluso si no es la palabra de Dios, para ustedes, pienso que ustedes ya han observado la total diferencia que hay entre el dios de los judíos y el dios de Platón. Incluso si la historia cristiana ha creído que debía, a propósito del dios de los judíos, encontrar cerca del dios de Platón su pequeña evasión psicótica, de todos modos es tiempo de acordarse de la diferencia que hay entre el dios motor universal Aristóteles el dios Soberano Bien concep ción delirante de Platón y el dios de los judíos, es decir, un dios con quien se habla, un dios que a ustedes les demanda algo, y que, en el Eclesiastés, les ordena "¡Goza {Jouis}!" . ¡Eso, es verdaderamente el colmo!... pues gozar a la orden, es a pesar de todo algo de lo que todos sentimos que, si hay una fuente, un origen de la angustia, éste de todos modos debe encontrarse en alguna parte por ahí. A "¡goza!" {jouis!}, no puedo responder más que una cosa, esto es: "oigo" {j.’.o.u.ï.s.} 109, desde luego, pero, naturalmente, no gozo {jouis} tan fácilmente por eso.
Tal es el relieve, la originalidad, la dimensión, el orden de presencia, en el cual se activa para nosotros el dios que habla, el que nos dice expresamente que él es lo que es. 110 Para adentrarme, mientras que está ahí, a mi alcance, en el campo de sus demandas, y porque ustedes van a ver que está muy próximo a nuestro asunto, introduciré, es el momento, lo que bien piensan ustedes que no es de ayer que he señalado, en efecto, a saber que entre esas demandas del dios a su pueblo elegido, privilegiado, las hay completamente precisas, y de las que parece que ese dios no tuvo necesidad de tener la presciencia de mi seminario para precisar bien sus términos. Hay una de éstas que se llama la circuncisión.
El nos ordena gozar y, además, ¡entra en las instrucciones! Prec isa la demanda, desprende el objeto.
Es por esto que, pienso, tanto para ustedes como para mí, no ha podido no manifestársenos desde hace mucho tiempo el extraordinario embrollo, el no dar pie con bola, la evocación analógica que hay en la pretendida referencia de la circuncisión a la castración. Desde luego que eso tiene una relación puesto que eso tiene relación con el objeto de la angustia, pero decir que la circuncisión es, sea la causa, sea, de la manera que fuere, el representante, el análogo de lo que llamamos la castración y su complejo, eso es cometer un grosero error. Es no salir del síntoma, justamente, a saber de lo que, en tal sujeto circunciso, puede establecerse, como confusión en lo que concierne a su marca con lo que está en juego eventualmente en su neurosis, *a saber el* 111 complejo de castración.
Pues, en fin, ¡nada menos castrador que la circuncisión! Que sea neto, cuando está bien hecho, seguramente, no podemos *negar* 112 que el resultado sea más bien elegante. Les aseguro que, al lado de todos esos sexos, me refiero a los masculinos, de esa Magna Grecia que los anticuarios, bajo pretexto de que soy analista, me envían a carradas, *y a domicilio,* 113 *lo* 114 que mi secretaria les devuelve, *y que yo veo partir* 115 en el patio, *cargados con una valija de* 116 esos sexos, de los que debo decir que, *por una acentuación que no me atrevo a calificar de estética,* 117 la fimosis está siempre acentuada de una manera particularmente repugnante.
Hay de todos modos, en la práctica de la circuncisión, algo saludable desde el punto de vista estético. Y por otra parte, incluso quienes al respecto continúan repitiendo las confusiones que se arrastran en los escritos analíticos, de todos modos, la mayoría, captaron desde hace tiempo que había algo desde el punto de vista funcional que es tan esencial como reducir, al menos en parte, de una manera significante, *la ambigüedad que se llama de tipo bisexual* 118. "Yo soy la herida y el cuchillo", dice en alguna parte Baudelaire. 119 ¡Y bien!, ¿por qué... por qué considerarlo como la situación normal, ser a la vez el dardo y la vaina? Hay evidentemente, en esta *atención ritual* 120 de la circuncisión, ** 121 algo que evidentemente no puede más que engendrar *algo* 122 saludable en cuanto a la división de los roles.
Estas observaciones, como ustedes lo sienten bien, no son laterales: ellas abren justamente la cuestión que sitúa más allá de lo que, ya, a partir de esta explicación, no puede aparecerles más como una suerte de capricho ritual, sino algo que es conforme a lo que, en la demanda, les enseño a considerar como esa circunvalación del objeto, como la función del corte, es el caso decirlo, de esta zona delimitada. Aquí, el dios demanda como ofrenda, y muy precisamente para desprender el objeto tras haberlo circunvalado. Que si, después de eso, *los recursos* 123 como la experiencia de los que se han agrupado *y* 124 se reconocen en ese signo tradicional, que si su experiencia no ve que por ello se rebaje quizá lejos de eso su relación con la angustia, es a partir de ahí que la cuestión comienza.
Uno de los que aquí están evocados y esto no es verdadera mente, en mi asistencia, designar a nadie me llamó un día, en una esquela pri vada, "el último de los cabalistas cristianos". Quédense tranqui los: si alguna investigación juega, hablando con propiedad, sobre el cálculo de los significantes, puede ser algo en lo que dado el caso me demoro, *mi gematría* 125 no va a perderse en su *cómputo;* 126 ¡nunca me hará tomar, si me atrevo a decir, mi vejiga por la linterna del conocimiento! 127 *sino* 128 más bien, si esa linterna se comprueba que es una linterna sorda, 129 reconocer en ella, dado el caso, mi vejiga.
Pero, más directamente que Freud, porque, viniendo después de él, yo interrogo a su dios: "Che vuoi?", "¿qué me quieres?", dicho de otro modo, ¿cuál es la relación del deseo con la ley? Cuestión siempre elidida por la tradición filosófica, pero a la cual Freud ha respondido y ustedes vi ven de eso, incluso si, como todo el mundo, todavía no se han dado cuenta.
Respuesta: es lo mismo. 130 Lo que yo les enseño, aquello a lo cual los conduce lo que yo les enseño, y que está ya ahí en el texto, enmascarado bajo el mito del Edipo, es que el deseo y la ley, lo que parece oponerse en una relación de antítesis, no son más que una sola y misma barrera para trabarnos {nous barrer} el acceso de la Cosa. *Nolem, volem* 131, deseante, me comprometo en la ruta de la ley. Es por esto que Freud relaciona *con ese opaco, el inaprehensible deseo del padre* 132, el origen de la ley. Pero a lo que este descubrimiento y toda la búsqueda analítica los conduce, es a no perder de vista lo que hay de verdadero tras ese señuelo.
Que se me *normative* 133 o no mis objetos, en tanto que yo deseo, no *sé* 134 nada de lo que deseo, y luego, cada tanto, aparece un objeto, entre todos los demás, del que no sé verdaderamente por qué está ahí. Por un lado, está aquel del que he aprendido que cubre mi angustia, *el objeto de la fobia* 135, y no niego que fue preciso que me lo explicaran ** 136 hasta entonces yo no sabía lo que tenía en la cabeza, salvo para decir que ustedes lo tienen, ustedes lo tienen o no. Por otro lado, está aquel del que no puedo verdaderamente justificar por qué es ése el que deseo, y yo, que no detesto a las chicas, por qué me gustan todavía más los zapatitos. De un lado, está el lobo, del otro la pastora.
Es aquí que los dejaré al final de estas primeras charlas sobre la angustia. Hay otra cosa a escuchar de la orden angustiante de dios: está la caza de Diana, de la que, en un tiempo que he elegido el del centenario de Freud les di je que ella era *la Cosa*137 de la búsqueda freudiana. 138 Está aquello para lo que les doy cita para el trimestre que viene, en lo que concierne a la angustia: está el alalí del lobo.
Notas
1 Para los criterios que rigieron la confección de la presente Versión Crítica, consultar nuestro Prefacio: «Sobre una Versión Crítica del Seminario 10 de Jacques Lacan, L’angoisse, y nuestra traducción». Para las abreviaturas que remiten a los diferentes textosfuente de esta Versión Crítica, véase, al final de esta clase, nuestra nota sobre las FUENTES PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL TEXTO, TRADUCCIÓN Y NOTAS DE ESTA 6ª SESIÓN DEL SEMINARIO.
2 Esta 6ª sesión del seminario ocupa el capítulo V de JAM/S, y quien estableció dicho texto lo tituló: CE QUI NE TROMPE PAS{LO QUE NO ENGAÑA}, antecediéndolo con el siguiente índice temático: Un rasgo precioso de Ferenczi / La angustia está enmarcada / La angustia no es sin objeto / De la angustia a la acción / De las demandas del Dios de los Judíos.
3 Todos los textosfuente, menos JAM/S, presentan en su primera página, como ya en el pizarrón al comienzo de la sesión, el mismo dibujo, con variantes nada significativas. Los que proporciono en esta Versión Crítica provienen, el de arriba, de la versión ROU (adaptado por mí), y el de abajo, de la versión AFI
4 *Yo me había permitido* / *Si me estuviera permitido*
5 Al revisar la dactilografía, Lacan excluyó *pero* / JAM/S lo mantuvo.
6 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió al margen los términos entre asteriscos / JAM/S los omitió.
7 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *aprenderán* por el del texto.
8 JAM/S: [mostrarles que yo sé reconocer]
9 JAM/S: [mostrarles que saben]
10 Nota de ROU: "S. Ferenczi, [Versuch einer Genitaltheorie, LeipzigWeinZürich, Internationaler psychoanalytischer Verlag, 1924] Thalassa, essai sur la théorie de la génitalité, Psychanalyse III, Œuvres complètes 19191926, Paris, Payot, 1974, p. 250 ss. (p. 269 para el pasaje citado) [Cf. también Thalassa, Psychanalyse des origines de la vie sexuelle, Paris, Payot, 1962, 1992]". ÿ Versión castella na: Sandor FERENCZI, Thalassa: una teoría de la genitalidad, Letra Viva, Buenos Aires, 1983.
11 Al revisar la dactilografía Lacan sustituyó los términos *hay en* por los del texto.
12 JAM/S: [eine ziemlich unvermittelte Unterbrechung]
13 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *de una* por los del texto.
14 *eso quiere decir lo más a menudo que es sin mediación*
15 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *lo* por los del texto / JAM/S lo mantuvo
16 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *de* por el del texto.
17 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *y* por el del texto.
18 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *es decir más bien en impase, por fuera* por los del texto / JAM/S: hizo caso omiso de esta autocorrección.
19 *de ese proceso*
20 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió al margen el término entre asteriscos.
21 JAM/S: [hay muchas otras zonas todavía en la histeria que están interesadas.]
22 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió al margen el término entre asteriscos.
23 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió al margen el término entre asteriscos ¬ en su lugar, AFI propone: *literal*
24 JAM/S: [o sea a la manera de o según el modo de]
25 Se trata del Coloquio internacional de psicoanálisis que tuvo lugar en la Universidad municipal de Amsterdam, del 5 al 9 de Septiembre de 1960. Dos años antes de dicho congreso, según afirma, Lacan habría redactado su escrito «Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina», publicado dos años después de dicho congreso, en el número 7 de La Psychanalyse, PUF, 1962. Cf. Jacques LACAN, Escritos 2, Siglo Veintiuno Editores.
26 Lo entre asteriscos es sustitución de Lacan / JAM/S: [es saber esto que está en el pizarrón, cuando se conocen]
27 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió al margen los términos entre asteriscos.
28 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *y la inversión,* por los del texto.
29 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió los términos entre asteriscos.
30 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *se edifican, que* por los del texto.
31 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos. ÿ Apro vecho la llamada para señalar que un antecedente de lo expresado en este párrafo sobre las "pa radojas que conciernen al lugar que hay que dar a la histeria en lo que podríamos llamar la escala de las neurosis", podemos localizarlo en su escrito de 1949 «El estadio del espejo como formador de la función del yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica», donde, luego de referirse a "la rejilla directriz de un método de reducción simbólica", dice que "Éste instaura en las defensas del yo un orden genético que responde a los votos formulados por la señorita Anna Freud en la primera parte de su gran obra, y sitúa (contra un prejuicio frecuentemente expresado) la represión histérica y sus retornos en un estadio más arcaico que la inversión obsesiva y sus procesos aislantes, y éstos a su vez como previos a la enajenación paranoica que data del viraje del yo [je] especular al yo [je] social" ÿ cf. Jacques LACAN, Escritos 1, Siglo Veintiuno Editores, 1984, p. 91.
32 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *en no tan, eternamente, según las necesidades y los observadores, informándonos los puntos de vista que tenemos para abordar sobre la histeria* por los del texto.
33 JAM/S: [no]
34 Aquí, ROU remite al grafo, pero el contexto sugiere que remite a la figura que estaba en el pizarrón al comienzo de la sesión.
35 Jacques LACAN, «Observación sobre el informe de Daniel Lagache: "Psicoanálisis y estructura de la personalidad"», informe al Coloquio de Royaumont, que tuvo lugar del 10 al 13 de Julio de 1958. Publicado en el número 6 de La Psychanalyse, PUF, 1961, y finalmente en Escritos 2.
36 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó *en* por los términos entre asteriscos.
37 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió los términos entre asteriscos.
38 JAM/S transcribe esta última frase de un modo sensiblemente diferente: [Este espejo permite al sujeto ver un punto situado en el espacio que no le es perceptible directamente.], con consecuencias en la transcripción de la frase siguiente.
39 JAM/S: [Pero yo no me veo forzosamente a mí mismo, o a mi ojo en el espejo]
40 {ses limites} — Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *esos mitos {ces mythes}* por los del texto.
41 JAM/S: [consagradas]
42 Jacques LACAN, Jornadas de otoño de 1962 (Octubre). Introducción al seminario sobre La angustia, notas tomadas por Claude Conté e Irene Roublef de la intervención de Lacan en las Jornadas Provinciales de la Sociedad Francesa de Psicoanálisis, el 21 de Octubre de 1962, publicadas como «Annexe II» en la versión ROU de este Seminario; traducción y notas de Ricardo E. Rodríguez Ponte, para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires.
43 Según Serge Leclaire, "justamente por el ejemplo de los cuadros de Magritte (Nota al pie del propio de S. L.: «Cuadros del tipo de: El catalejo, La condición humana, La llave de los campos, en los que una ventana, abierta o cerrada, se inscribe en el cuadro») J. Lacan ilustró en un momento dado la estructura de la fantasía (Nota de S. L.: «Communication à la Société Française de Psychanalyse, Journée sur le fantasme, 21 de octubre de 1962, inédito»)" ÿ cf. Serge LECLAIRE, Psicoanalizar, Siglo Veintiuno Editores, México, 1970, p. 13. ÿ Las re producciones de estos cuadros de René Magritte (ver el Anexo 1, al final de esta clase) me fueron proporcionadas por Diana Estrin, como complemento a las muchas referencias que proporciona su libro Lacan día por día. Los nombres propios en los seminarios de Jacques Lacan, editorial pieatierra, Buenos Aires, 2002.
44 Sigmund FREUD, «De la historia de una neurosis infantil» (1918 [1914]), en Obras Completas, Volumen 17, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979.
45 *barras* / JAM/S: [barras]
46 Al margen, ROU proporciona este fragmento del esquema que estaba en el pizarrón:
47 Jean BOBON, Psychopathologie de l’expression. Informe de psiquiatría presentado en el Congreso de Neurología y de Psiquiatría de Lengua Francesa (60ª sesión, Anvers, del 9 al 14 de Julio de 1962), Masson, Paris, 1963, p. 63.
48 ¿Por qué JAM/S omite aquí este diagnóstico?
49 Cf. Jean BOBON, op. cit. p. 63: "[Isabella, joven esquizofrénica, pinta] La última pintura de esta serie representa un árbol con el tronco armado de miradas particularmente expresivas. Al final de la ejecución del cuadro, Isabella subraya con trazos de color recargados los contornos del árbol; arrebatada por su gesto, dibuja como un comienzo de follaje que no avanza mucho por falta de espacio, pero donde aparecen, por primera vez, formas literales no significantes, signos plásticos. Inmediatamente debajo de esas letras, y al comienzo de una rama cortada del árbol, en el mismo movimiento rápido y espontáneo de ejecución, pinta una especie de guirnalda de signos lingüísticos; estos son las palabras de una frase correcta y terriblemente precisa, de una frase del delirio: Io sono sempre vista (Yo soy siempre vista {Moi, je suis toujours vue})." ÿ Ver el Anexo 2, al final de esta clase.
50 Lo mismo ocurre en castellano.
51 JAM/S: [el magistral unheimlich del alemán] ÿ Cf. Sigmund FREUD, «Lo ominoso» (1919), en Obras Completas, Volumen 17, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979.
52 Cf. la clase 3 de este Seminario, sesión del 28 de Noviembre de 1962.
53 JAM/S: [yendo al teatro,]
54 Esos tres golpes solían anunciar, especialmente en la escena francesa, que se estaba por levantar el telón.
55 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *y eso* por los del texto.
56 *que se va de todos modos a poder* / JAM/S: [que se va de todos modos a poder]
57 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió los términos entre asteriscos.
58 *inhabitable* / *menos inhabitual que inhabitado ? menos inhabitante...*
59 Aquí, la expresión lettre close parece remitir a algo que no se comprende.
60 JAM/S: [La angustia tiene otra suerte de objeto cuya aprehensión está preparada y estructurada por la grilla del corte, del surco, del trazo unario, del es eso operando siempre al cerrar el labio, o los labios, del corte de los significantes, que se vuelven entonces cartas cerradas, reenviadas bajo pliegue cerrado a otras huellas.]
61 {engendre} ÿ Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *atraviesa {emjambe}* por el del texto.
62 *mismo*
63 JAM/S: [el presentimiento, lo que está antes del nacimiento de un sentimiento]
64 *que volver sobre lo siguiente: que si se mantiene, tras tantos siglos* / *que sostener que si se mantiene, tras tanto tiempo, más de*
65 *de la causalidad*
66 JAM/S: [La duda, lo que gasta de esfuerzos, no está hecho más que para combatir la angustia, y justamente por medio de unos señuelos.]
67 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *es* por el del texto.
68 JAM/S: [a partir de los términos freudianos]
69 cf. el cuadro siguiente.
70 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *impedir, que lo ha completado con el embarazar* por los del texto.
71 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió el término entre asteriscos.
72 Cf. la Clase 1 de este Seminario, y, en la misma, mi nota explicativa de por qué he optado por traducir este término por conmoción, y no por turbación, así como los problemas que de todos modos acarrea cualquier decisión al respecto, por relación a lo que al final del Seminario Lacan dirá del émoi.
73 JAM/S: [¿Qué hay en los lugares vacíos?]
74 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos.
75 JAM/S: [este cuadro]
76 *oposición*
77 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *es* por el del texto.
78 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *en la* por el del texto.
79 Los términos entre asteriscos fueron añadidos a la dactilografía.
80 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *es* por los del texto: {le signifiant comme possibilité de transfert, c’est ici} / JAM/S: [el significante como posibilidad de engaño, es aquí {le signifiant comme possibilité de tromperie, c’est ici}]
81 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *visto* por el del texto. Otras variantes: *abordarla* / *querer hablar de ella científicamente* / JAM/S: [abordarla]
82 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *hacerlo* por el del texto / JAM/S: [hacerlo]
83 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *al reproducirlos* por los del texto.
84 *ha falsificado* / JAM/S: [ha falsificado]
85 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió el término entre asteriscos.
86 *los significantes*
87 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió las palabras: *lo que considera {ce qui regarde}*.
88 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *entre nosotros, cómo el significante* por los del texto.
89 Sigmund FREUD, «Análisis de la fobia de un niño de cinco años» (1909), en Obras Completas, Volumen 10, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1980.
90 Jacques LACAN, Seminario 4, La relación de objeto, 19561957.
91 Jacques LACAN, Seminario 9, La identificación, 19611962, Versión Crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires.
92 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos.
93 *de dónde angustia.*
94 JAM/S: [solución]
95 *el falo significante, que estarán vivos.* / JAM/S: [el falo significante ÿ que estarán vivos]
96 JAM/S: [you perfectly]
97 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *fonetización* por el del texto / JAM/S mantiene [fonetización]
98 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *evitar* por los del texto / JAM/S mantiene [evitar]
99 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *lo que acabo de explicarles, no.......* por los del texto.
100 stumble, en inglés, es "tropezar, dar un traspié".
101 JAM/S reordena el párrafo: [Este understumble intraducible al francés incorpora al understand que quiere decir comprendo el stumble que quiere justamente decir el tropiezo. Comprender, es siempre avanzar a los tumbos en el malentendido.]
102 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *que tenemos para aprovechar en cuanto a lo que es* por los del texto.
103 l’inquiétant: lo inquietante. Se recordará cómo se traduce habitualmente al francés el alemán das Unheimliche ("lo ominoso", "lo siniestro"): l’inquiétante étrangeté ("la inquietante extrañeza").
104 JAM/S reordena y modifica el párrafo: [La psicología clásica enseña que la estofa de la experiencia se compone de lo real y de lo irreal, y que los hombres son atormentados por lo irreal en lo real. Si ese fuera el caso, sería del todo vano esperar desembarazarse de eso, por la razón de que la conquista freudiana nos enseña que lo inquietante, es que, en lo irreal, es lo real lo que los atormenta.]
105 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió el término entre asteriscos.
106 Cf. la Clase 1 de este Seminario, así como mi nota ad hoc.
107 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió el término entre asteriscos.
108 Biblia de Jerusalem, Los libros poéticos y sapienciales, Eclesiastés (o: Qohélet), Desclée de Brower, Bilbao, 1975.
109 {j’ouïs = oigo} ÿ ROU pregunta al margen si Lacan deletrea j’ouïs.
110 Exodo, 3, 14.
111 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *relativamente al* por los del texto / JAM/S mantuvo los términos sustituidos.
112 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *sino negar* por los del texto.
113 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos.
114 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió el término entre asteriscos.
115 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos.
116 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *cargado, al lado de todo* por los del texto.
117 Al revisar la dactilografía, Lacan suprimió los términos entre asteriscos.
118 JAM/S: [la ambigüedad del tipo sexual]
119 "¡Soy la herida y el cuchillo! {Je suis la plaie et le couteau!} / ¡Soy la bofetada y la mejilla! / ¡Soy los miembros y la rueda, / y la víctima y el verdugo!" ÿ frag mento de «El Heautontimorumenos {L’Héau tontimorouménos}», Las flores del mal, Spleen e Ideal, en Charles BAUDELAIRE, Poesía Completa, Edición Bilingüe, Libros Río Nuevo, Ediciones 29, Barcelona, 1979, pp. 214215.
120 JAM/S: [práctica ritual]
121 AFI y CHO transcriben (?) aquí: *una reducción de la bisexualidad*
122 JAM/S: [una repartición]
123 {les ressources} ÿ Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los términos *las fuentes {les sources}* por los del texto.
124 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió el término entre asteriscos.
125 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos. ÿ Nota de ROU: "gematría: alter. del griego geometría. Procedimiento consistente en sugerir un número por medio de una palabra, adicionándose los valores numéricos y simbólicos de cada letra. Hay numerosos ejemplos de gematría, tanto en la Biblia como en los escritos de los Padres de la Iglesia (Agustín) y en la literatura rabínica. La Cábala y las diversas literaturas esotéricas antiguas y contemporáneas utilizan esta técnica de especulación mística, operando sobre las palabras hebreas así como el Notarikon, interpretación de las letras de una palabra como abreviaciones de sentencias enteras y la Temura, desplazamiento de letras según ciertas reglas sistemáticas".
126 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió el término entre asteriscos.
127 prendre des vessies pour des lanternes, literalmente: "tomar vejigas por linternas", remite a la idea de cometer una grosera equivocación.
128 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *y* por el del texto.
129 La linterna sorda es aquella cuya luz va oculta por una pantalla opaca, que puede correrse a voluntad del portador.
130 {c’est la même chose}
131 JAM/S: [Volens, nolens]
132 {à cet opaque, l’insaisissable…} ÿ JL: *a esa observación el inaprehensible deseo del padre {à cette remarque l’insaisissable...}* / AFI y CHO: *a ese opaco inaprehensible {à cet opaque insaisissable}* / JAM/S: [al inaprehensible deseo del padre]
133 *normativice* / JAM/S: [normalice]
134 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó el término *puedo* por el del texto.
135 Al revisar la dactilografía, Lacan añadió los términos entre asteriscos / JAM/S: [el objeto de mi fobia]
136 JAM/S: [pues]
137 Al revisar la dactilografía, Lacan sustituyó los término *la vía* por los del texto.
138 cf. Jacques LACAN, «La cosa freudiana o sentido del retorno a Freud en psicoanálisis» (conferencia en la clínica neuropsiquiátrica de Viena, el 7 de Noviembre de 1955), en Escritos 1.
FUENTES PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL TEXTO, TRADUCCIÓN Y NOTAS DE ESTA 4ª SESIÓN DEL SEMINARIO
JL
Jacques LACAN , L’angoisse, Séminaire 19621963. Lo que Lacan hablaba era recogido por una taquígrafa, luego decodificado y dactilografiado, y el texto volvía a Lacan, quien a veces lo revisaba y corregía. De dicho texto se hacían copias en papel carbónico y luego fotocopias. La versión dactilografiada que utilizamos como fuente para esta Versión Crítica se encuentra reproducida en http://www.ecole-lacanienne.net/index.php3 , página web de l’école lacanienne de psychanalyse.
ROU
AFI
CHO
IA
JAM/S — Jacques LACAN, LE SEMINAIRE livre X, L’angoisse, 19621963, texte établi par JacquesAlain Miller, Éditions du Seuil, Paris, 2004.
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