Da carta à letra: construção do conceito de letra nos primeiros seminários de Jacques Lacan Guilherme C. Oliveira Silva

Resumo:

O presente artigo retorna aos quatro primeiros seminários de Jacques Lacan com o intuito de analisar a construção e gênese do conceito de letra na obra do psicanalista. Trabalhar-se-á detidamente o texto Instância da letra, tomado como o primeiro momento de formalização do conceito. Espera-se demonstrar, entretanto, que o conceito já existia antes de sua formalização, sob a forma de ideias aparentemente desconexas no primeiro seminário (como leitura do significante, hieróglifo, ser, etc), que com o passar do tempo se sintetizam na letra. Comentar-se-á também, para tanto, um outro texto importante nessa construção conceitual, a saber O seminário sobre a carta roubada.
Palavras chaves: letra, significante, carta, leitura, ser.

 

Costuma-se dizer que lettre aparece, pela primeira vez, em Séminaire sur la lettre volée, e que somente é formalizada enquanto conceito em L’instance de la lettre dans l’Inconscient ou la Raison depuis Freud (MALEVAL, 2010). Isso pode servir como uma orientação geral sobre os primeiros passos de lettre na obra de Jacques Lacan, mas não permite detalhar seu início, o que simplifica sua gênese. Ao fazer uma pesquisa bibliográfica da palavra nos primeiros seminários, encontramos algumas passagens, anteriores ao Instancia da letra (dentre elas, algumas até mesmo anteriores ao Séminaire sur la lettre volée), onde o sentido de lettre se aproxima da sua futura formalização conceitual. Já no seminário 1 parece haver uma ideia de leitura, ligada à estrutura significante, que se aproxima do conceito. É por vezes encarnada pela palavra lettre, tanto segundo o sentido de uma carta, quanto de letra. Porém, nota-se também aparições dessa ideia com o uso de outras expressões, como hieróglifo, signo, alfabeto, ordem do ser literalmente criada pelo simbólico, etc.

Parece-nos que se trata de algumas teses que só serão de fato formalizadas em L’instance de la lettre dans l’inconscient, mas com as quais Lacan já estava às voltas antes de 1957. Para compreender esse movimento, faremos primeiramente uma apresentação dos pontos essenciais relativos à letra, nos baseando na maneira como ela é formalizada no texto de 1957. Na sequência, mapearemos sua construção através dos seminários, sublinhando algumas passagens que dialogam com esse texto.

Instância da letra

L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud (LACAN, 1957/2001)é um trabalho muito bem elaborado, no qual diversas questões importantes na época para Lacan (e posteriormente) se encontram desenvolvidas e formalizadas. Segundo Le Gauffey (1991), é um texto que condensa o essencial da operação significante. Faremos uma análise e discussão do estatuto do conceito de letra nesse momento, considerando que se trata do primeiro trabalho no qual lettre aparece formalizada. 
É importante notar que Instância da Letra foi publicada num volume sobre ciências humanas da revista  La psychanalyse, e que a discussão a partir da qual surgiu foi uma discussão sobre literatura e filosofia (Groupe de philosophie de la Féderation des étudiants ès lettres). Pois é nesse quadro conceitual (psicanálise e ciências humanas) que Lacan localizará a psicanálise entre o escrito e a fala.

Para além da fala do paciente, a psicanálise nos faz descobrir a estrutura da linguagem no inconsciente. Isso teria a ver com o escrito, vindo a letra aí como suporte material que o discurso concreto toma emprestado da estrutura da linguagem (LACAN, 1957/2001). Ou seja, nesse momento letra é matéria da linguagem, estrutura localizada do significante (ibid).

A noção de escrito é, portanto, ligada à noção de estrutura, o que nos leva a pensar no então projeto de validação da psicanálise enquanto uma ciência (BEER, 2015), proposto por Lacan a partir do uso da linguística, estruturalismo e conceitos da matemática. É importante sublinhar, todavia, que não se trata de uma noção qualquer de escrito. O projeto científico encarnado pela letra se atém ao significante e não ao significado. Ao se servir do algoritmo S/s, Lacan não só dará uma importância maior ao significante em relação ao significado, como dirá que é pelas ligações próprias aos significantes que haverá gênese mesmo do significado (LACAN, 1957/2001).

Para compreender essa diferença entre significante e significado, é importante partir de uma outra distinção feita por Lacan: significado e sentido não são a mesma coisa, e é com o sentido, na cadeia significante, que se constitui um significado. O sentido insistiria, como antecipação, na cadeia mesma do significante. Sublinha-se esse ponto: é no significante que surgiria algo como uma insistência do sentido. Entretanto, nenhum dos elementos significantes consistiria o sentido (ibid). Como dirão Philippe Lacoue Labart e Jean-Luc Nancy (1991), a letra tem a ver com essa insistência do sentido que não se esgota; com essa insistência sem constituição, pois ela (letra) não tem qualquer sentido em si mesma.

Através disso, entretanto, surgem efeitos de significação (ou significância, como Lacan prefere nomear). A metáfora e a metonímia seriam tidas como orientações na cadeia significante que permitem ao sentido tomar lugar, criando assim tais efeitos. Ou seja, se o sentido insiste no significante, mesmo que este não o constitua, serão a metáfora e a metonímia orientações dessas insistências, que constituirão imagens (poderíamos dizer) que significarão. Ao se tomar a parte pelo todo (metonímia) ou uma palavra por outra palavra (metáfora), a insistência do sentido é orientada, seja por um deslocamento através dos significantes, seja por uma condensação. Como se uma significação fosse criada, na experiência temporal da falta a ser, ou na imagem do que seria, no “como se” do sintoma do sujeito.

Esses pontos configuram um quadro geral da letra. Há aí o escrito e a estrutura, o significante e o sentido e o signo letra propriamente. Veremos na sequência alguns outros termos que incarnam o sentido da letra enquanto signo.

Signos da letra

Lacan insiste na ideia de uma letra do discurso, que a obra freudiana nos aportaria. Como comentado atrás, letra é suporte material através do qual algo da estrutura da linguagem (do inconsciente estruturado como uma linguagem) pode ser lido. O discurso do Outro, inconsciente, do qual o sujeito se mantém servo, seria revelado com a produção de letras do inconsciente (LACAN, 1957/2001). Aqui cabe para o autor uma comparação do trabalho de decifração freudiano com a decifração de criptogramas de uma língua perdida. Esse ponto merece um pequeno destaque, porque, como veremos à frente, o termo “criptograma” aparece diversas vezes no decorrer dos seminários, sendo um dos “títulos” da letra antes do texto Instância da letra.
Outro termo importante, na mesma corrente do criptograma, é o hieróglifo. Os dois são tomados como signos pertencentes a um sistema de escrita a partir do qual é possível ler algo do significante. A ideia da letra, em todos os momentos que pudemos constatar, estará atrelada a um sistema de signos através do qual surge uma leitura tal (também chamada de tradução em certos momentos por Lacan).

Além do significante e sua leitura, do sistema de signo e seus nomes, há ainda uma outra ideia, importante na economia conceitual da letra, desenvolvida em relação à insistência do sentido. Trata-se de uma questão sobre ao ser, aparecendo desde o início dos seminários, e bastante trabalhada no Instância da letra. Vejamos como Lacan a desenvolve no texto de 1957.

Letra e o ser (Lettre e L’être)

A problemática do ser ressoa em diversos momentos na problemática da letra. Encontramos passagens nos seminários nas quais Lacan fala sobre a ordem do ser literalmente determinada pela linguagem, em paralelo a termos como tradução, signo, etc. No texto em questão, Lacan se voltará mais à letra e ao ser, englobando as reflexões anteriores nessa associação. A questão do ser, como numa charada do sonho, como num enigma que se instaura com as formações do inconsciente, surgirá a partir de uma operação de escrita, diante da qual o sujeito se sente excêntrico em relação a si mesmo. Dizendo de uma outra forma, é com uma escrita que vai além do sujeito consciente que se introduz uma questão sobre o ser:
Que o sonho disponha da fala, não muda nada – visto que para o inconsciente ela não é senão um elemento de colocação em cena como os outros. É justamente quando o jogo e igualmente o sonho se chocarão contra a falta de material taxiemático para representar as articulações lógicas da causalidade, da contradição, da hipótese, etc., que eles demonstrarão que se trata de um trabalho de escrita e não de pantomima. (ibid, p. 509. Tradução nossa) 

Escrita aqui está fortemente vinculada à leitura do significante: escrita que permite uma leitura disso que foi colocado em cena no sonho (1). Sua importância se faz naquilo que transmite sobre uma produção para além do sujeito, que o faz excêntrico em relação a si mesmo, e que permite uma leitura do seu ser. Leiamos essa outra citação para melhor colocar esse problema:
Se eu disse que o inconsciente é o discurso do Outro, com um grande O, é para indicar o além onde se amarra o reconhecimento do desejo ao desejo de reconhecimento.
Dizendo de um outro modo, este outro é o Outro invocado até mesmo pela minha mentira, como garantidor da verdade na qual ela subsiste.
Ao que se observa que é com o aparecimento da linguagem que emerge a dimensão da verdade. (ibid, p. 522. Tradução nossa)
 
Essa dimensão do reconhecimento do desejo e do desejo de reconhecimento é escrita nas formações do inconsciente. O discurso do Outro, do qual o sujeito se mantém servo, é cadeia significante, conjunto de significantes a partir do qual se produz uma significação sintomática, e através do qual o significante se desloca como falta a ser (que liga o sujeito e sua vida à questão do seu destino). Trata-se de um tema muito denso, que não pretendemos encerrar com o nosso comentário, mas que merece ser minimamente explorado para se entender a construção do conceito de letra. As letras escritas nas formações inconscientes permitem que se leia a estrutura significante na qual o sujeito permanece amarrado. É nesse reconhecimento que se revela também algo da dimensão da verdade, da verdade que fala (mesmo que aqui se trate de escrita). O que se falaria (ou falharia) aí nessa verdade seria algo relacionado ao ser, que habita a linguagem, mas que nela se desvela num além:
Trata-se aqui desse ser que não aparece senão no brilho de um instante, no vazio do verbo ser, e eu disse que ele coloca sua questão para o sujeito. O que isso quer dizer? Ele não a coloca na frente do sujeito, posto que o sujeito não pode alcançar o lugar onde ele a coloca, mas ele a coloca no lugar do sujeito, ou seja, que nesse lugar ele coloca a questão com o sujeito, como se coloca um problema com uma pluma e como o homem Aristóteles pensava com sua alma.
(ibid, p. 517. Tradução nossa, itálicos do autor.)

Um ser que colocaria sua questão – questão do desejo, questão do que é? – para o sujeito, no lugar do sujeito e com o sujeito (enquanto objeto dessa questão). Para o sujeito do sintoma, determinado pela cadeia significante; e com esses significantes. Entreve-se aí um lugar do singular para Lacan, articulado à dimensão da verdade, e ressonante talvez (se nos permitirem os jogos de palavra) num sem lugar (simlugar), ou num largar – como poética de um momento no qual tocar e ler esses significantes permite mudar as amarras do ser na história:
É que ao tocar o pouco que seja na relação do homem com o significante, aqui como conversão dos procedimentos de exegese, muda-se o curso de sua história, modificando as amarras do seu ser. (ibid, p. 524. Tradução nossa)

Deixaremos o tema do ser aqui. Voltar-nos-emos agora às aparições de lettre nos seminários, e retomaremos algumas questões sobre o ser em momentos nos quais elas se fazem presentes em relação à letra. Prosseguimos com o mapeamento do conceito.

Lettre no seminário 1

A primeira aparição da palavra lettre nos seminários de Jacques Lacanse encontra na lição XII do seminário 1 (LACAN, 1975/1953-1954. P. 243) e (LACAN, 1953-1954. P. 170). Trata-se de um capítulo no qual o psicanalista fala do texto Introdução ao Narcisismo, discutindo a função de desconhecimento do eu. Primeiramente ele citará uma frase da Bíblia (2) para ilustrar essa questão (do desconhecimento) e acrescentará, na sequência, a maneira pela qual ele entende ler, interpretar, tal citação: ao pé da letra. Trata-se um uso comum da palavra lettre, na expressão corrente ao pé da letra, não podendo ser tomado conceitualmente. Só nos é importante pelo fato de ser a primeira aparição de lettre. Porém, além disso, evidencia uma postura de Lacan referente ao inconsciente que tem a ver com a literalidade do significante. Ter olhos para nada ver, como uma frase que revela a estrutura de desconhecimento do eu – do eu que se vê no espelho, e que, através disso, se cega.

Há somente cinco resultados para lettre no texto do seminário 1, e nenhum segundo um sentido conceitual. Porém, assim como o primeiro resultado, outros dois (3), o quarto e o quinto, são usos da palavra que se aproximam do que posteriormente será conceitualizado como lettre. O quinto resultado em particular merece um pequeno comentário. Localiza-se numa lição na qual R.P. Beirnaert comenta um texto de Santo Agostinho sobre a fala (Parole). De locutionis significatione, que ele traduz como De la signification de la parole. Santo Agostinho teria feito uma diferenciação entre fala e signo. Os signos só se apresentariam por outros signos e a fala não seria signo em si mesma, seria significada por signos, como as palavras, os gestos e as letras. Lacan toma essa questão segundo uma vertente do significante, em paralelo à ideia de Saussure (1916/1967) da diferença entre significado e significante.

Foram esses os principais resultados para lettre de nossa pesquisa no seminário 1. Não são numerosos e nos trazem somente um pequeno vislumbre conceitual, que só nos parece oportuno se nos adiantarmos e nos referirmos ao texto Instância da letra. Porém, em diversas outras passagens do mesmo seminário, encontramos considerações de Lacan sobre a leitura do significante. Haveria, talvez, algum outro conceito que trouxesse consigo, na sua economia conceitural, algo sobre tal leitura do significante. Indo ao encontro de nossa pesquisa, percebemos que o conceito de sonho trazia, em muitos momentos, essa questão. Ora, sua interpretação se baseia, justamente, na estrutura significante.

Assim, fizemos uma nova pesquisa nos servindo do termo rêv (engoblando rêve – sonho; rêver – sonhar; e rêvé – “sonhado”) e encontramos mais de 180 resultados, alguns dos quais contribuindo particularmente para o nosso trabalho, como no seguinte trecho:
Mas os sonhos como tais. (…) Nós retornamos ao pensamento, à concepção de FREUD ele mesmo, em suma, à ideia da leitura, a leitura qualificada, experimentada, do criptograma que representa o que o sujeito possui atualmente na sua consciência – o que eu vou dizer: dele mesmo! – não, não somente dele mesmo, dele mesmo e de tudo; ou seja, o conjunto de seu sistema convenientemente traduzido, é disso que se trata. (LACAN, 1973/1974. P.9. Tradução nossa, itálicos do autor)

Como em Instância da letra, o termo criptograma aparece ligado à leitura significante, fazendo parte da economia conceitual da letra. Além de ser representante do“(...) conjunto do seu sistema convenientemente traduzido (...)”, traz o que atualmente o sujeito pode dizer de si e desse sistema, de um modo que possa se ouvir, pois se refere ao que o sujeito possui no momento na sua consciência, enquanto organização simbólica que permite um tipo de saber sobre o inconsciente. Essa passagem é muito curiosa, pois além de se localizar nas primeiras páginas desse seminário, engloba diversas teses que parecem ter a ver com o futuro conceito. Algo de uma leitura e tradução e também, cabe dizer, algo que tem a ver com o ser do sujeito na atualidade de sua linguagem: “(...) o que eu vou dizer:” de mim mesmo!

As ideias principais que se repetem no que tange à letra, como já comentado, são: 1-) leitura-tradução do inconsciente (estruturado como uma linguagem, composto de significantes); 2-) signo através do qual se torna possível tal leitura da estrutura significante, cabendo aqui palavras como letra, criptograma e hieróglifo; 3-) e ser, ideia que se repete ao tratar desses pontos, mas que aparece de um modo muito obscuro e complexo. Não seria possível no nosso trabalho explorar toda a sua extensão e referências, mas é necessário desdobrar um pouco mais essa ideia, já que parte da economia conceitual da letra.

O seguinte trecho nos ajudará a entender seu desenvolvimento. É importante atentar-se para a relação entre ser e estrutura simbólica:

Tudo isso está implicado já nessa invocação simbólica, que, literalmente, faz surgir nas relações entre os seres humanos uma ordem de ser que é literalmente criada pelo surgimento do símbolo ele mesmo. Vocês me dirão: “há de todo modo expressões irredutíveis” e que além disso nós podemos tentar reduzir ao domínio factual essa emissão criadora da chamada simbólica, e que se poderia encontrar fórmulas mais simples, mais aproximadas, mais orgânicas, mais animais. Façam vocês mesmos a tentativa: vocês verão que vocês nunca sairão do mundo do símbolo. (LACAN, 1953-1954. P. 244. Tradução nossa, itálicos do autor)

A frase “(...) invocação simbólica, que, literalmente, faz surgir nas relações entre os seres humanos uma ordem de ser que é literalmente criada pelo surgimento do símbolo ele mesmo” nos parece fundamental. O ser aqui está colocado como essencialmente determinado pelo simbólico, como ordem de ser literal. Podemos dizer que esse ser em questão se confunde com o conceito de letra do texto Instância da letra. Porém, o ser em Instância da letra leva a um além, se diferencia do símbolo. Ainda determinado pela linguagem, mas apresentado no além dessa linguagem. Um ser que aparece no vazio do verbo ser (LACAN, 1957/2001).

 Talvez a palavra lettre, em sua ressonância entre o ser e a letra (l’être e lettre), possa ter caído na mão de Lacan como uma luva quando ele formalizava o conceito, enquanto um termo oportuno para tratar da questão do ser através da determinação significante e de sua leitura. Simplesmente pelo som, pelo significante, l’être e lettre são a mesma coisa. Mas a partir de um sistema de escrita a letra mostra sua diferença. Veremos no próximo tópico, sobre o seminário 2, como há um aumento significativo do seu uso após a lição sobre o conto A Carta roubada (LACAN, 1955/2001), podendo ter sido o título desse conto o que despertou Lacan para esse jogo de palavras (4).
Para finalizar nossa discussão a respeito do seminário 1, faz-se importante comentar o termo Tagesreste de Freud retomado por Lacan. Ele o lerá de uma maneira muito próxima à letra, enquanto sem investimento de desejo, sem sentido, usado como alfabeto na escrita do sonho. Leiamos a citação:

O que nos diz FREUD, quando ele nos fala na primeira definição de Übertragung? Para o quê servem os Tagesreste? Eles são o material significante. Não é exatamente assim que ele se expressa. Ele diz que eles são desinvestidos do ponto de vista do desejo, que são para o sonho, e no estado de sonho, espécies de formas errantes que, para o sujeito, se tornaram sem importância; são por assim dizer esvaziadas de seus sentidos. É o que, com efeito, se passa toda vez que se trata do material significante. O material significante, que ele seja fonético, hierográfico, ou outra coisa, são formas despossuídas de seus sentidos próprios, e como tais retomadas numa organização que é justamente aquela através da qual um novo sentido encontra lugar para se expressar. É exatamente o que FREUD chama Übertragung. É na medida em que o desejo inconsciente, ou seja impossível de ser expresso, encontra um meio de se expressar através, se se pode dizer, o alfabeto, a fonética dos restos do dia, eles mesmos desenvestidos de desejo. (LACAN, 1953-1954. P 247. Tradução nossa, itálicos do autor)

No texto Instância da letra, Lacan não comenta esse termo. Mas fala de fonemas e estrutura diferencial do significante, localizando nesse ponto a letra (LACAN, 1957/2001). Ditas material significante, são formas, como os signos, decaídas, despossuídas dos seus sentidos próprios; e tomadas assim numa rede simbólica que se estrutura (como as associações do paciente ao contar um sonho) a partir da qual uma linguagem aparece permitindo ler algo do inconsciente.  Uma letra não significa nada por si só, refere-se a um conjunto de signos (como outras letras) a partir dos quais é possível compor uma significação. Em relação ao significante, é como os fonemas, unidades mínimas sem sentido que se sistematiza e formam sons passíveis de significação. O que nos parece importante, nesse sentido no termo Tagesrest, é a referência a Freud no que tange à formação dos sonhos e o uso do material de vigília pelo inconsciente. Certamente, o seminário 1 é um grande representante do chamado retorno a Freud. Ao se apoiar em termos freudianos para falar de fonética, alfabeto, estrutura, Lacan abre um campo de interpretação, e nos permite localizar outra referência contida no termo lettre.

Lettre no seminário 2

A pesquisa do termo nesse seminário revelou 214 resultados. Um número muito alto, se compararmos ao seminário 1 (5 resultados). Muito se deve a uma de suas lições, chamada Seminário Sobre a Carta Roubada (LACAN, 1955/2001), que foi posteriormente publicada e na qual Lacan analisa o conto A Carta Roubada de Poe a partir das noções de significante e estrutura. Além de ali a palavra lettre se repetir diversas vezes, esse termo passará a ser mais empregado nas lições posteriores. Nossa hipótese – que esperamos avançar no decorrer deste tópico – é que as diversas questões sobre o ser, tradução e leitura do significante, etc. encontram por acaso no termo lettre uma tradução e síntese conceitual a partir dessa lição. Por acaso, posto que, se antes eram ideias que já estavam presentes na obra, é somente a partir d’O seminário sobre a Carta Roubada, que aparecerão mais sistematicamente segundo a palavra lettre.
Aos temas já comentados do seminário 1, relativos à economia conceitual da letra, acrescenta-se nesse novo seminário o automatismo de repetição. Esse conceito já havia sido usado por Lacan antes, mas é somente no seminário 2 que se mostrará associado ao campo da letra. Letra enquanto carta, a carta do conto de Poe que circula e determina lugares:

(…) nós aprendemos a conceber que o significante não se mantém senão num deslocamento comparável àquele de nossos letreiros luminosos ou das memórias rotativas das nossas “máquinas de pensar como os homens”, isso em razão do seu funcionamento alternante em seu princípio, que exige que ele deixe seu lugar, deixe o seu lugar para retornar circularmente.

(...)
Eis-nos com efeito novamente no cruzamento onde nós havíamos deixado nosso drama e sua ronda, com a questão sobre o modo pelo qual os sujeitos se substituíam. Nosso apólogo foi feito para mostrar que é a carta e seu desvio que rege suas entradas e seus papeis. Que ela esteja em sofrimento, são eles que vão sofrer. Ao passar sob sua sombra, eles se tornam seu reflexo. Ao cair “em possessão” da carta ­– admirável ambiguidade da linguagem – é seu sentido que os possui. (LACAN, 1954-1955. P. 178. Tradução nossa, itálicos do autor)

Essa citação, sobre o funcionamento de retorno circular, se refere ao automatismo de repetição. Trata-se de um trecho que introduz uma questão sobre a determinação estrutural presente na repetição. Acompanhando o desenvolvimento do raciocínio, Lacan se volta à carta do conto de Poe. Ela evocará o significante, falando do seu deslocamento e repetição.  

A carta se mostra, deste modo, uma ferramenta útil para se falar da repetição na cadeia significante, chamada automatismo de repetição. Num primeiro momento, é sobre essa associação (carta – automatismo de repetição) que Lacan avançará suas reflexões. Grande parte de O seminário sobre a Carta roubada (LACAN, 1955/2001) trabalha sobre isso, a partir dos lugares que se deslocam através dos personagens, determinados pela posição da carta. Contudo, ao se avançar no texto do seminário 2, Lacan começará a derivar um outro ponto a partir desse, ligado ao Além do princípio do prazer. Algo insiste na trama simbólica para além das motivações ditas conscientes do sujeito e isso tem a ver com a instância da morte materializada pelo significante (LACAN, 1954-1955. P.175). Instância da morte pode ser entendida como pulsão de morte, conceito crucial avançado por Freud em Além do princípio do prazer (FREUD, 2014).

Nesse além Lacan encontra a estrutura determinando lugares discursivos. Ponto importante na lição sobre a Carta roubada. Porém, ele encontra também uma insistência, aqui ainda não chamada insistência do sentido no significante, mas ligada a esse campo assim (5) avançado no Instância da letra:

E precisamente justamente nesse ponto além do princípio do prazer no qual nós podemos nos perguntar: o que é apanhado nessa trama simbólica, nessa frase fundamental que insiste além de tudo o que nós podemos apanhar de motivação do sujeito, o que é pego aí dentro? (LACAN 1954-1955. P. 197, tradução nossa, itálicos do autor)

Conjuga-se numa mesma trama conceitual automatismo de repetição, insistência, significante-lettre e pulsão de morte. Isso fala de uma materialidade significante que é insistente e repetitiva, no sentido em que o significante só se mantém em deslocamento. E tal insistência tem a ver com aquilo que não se mantém segundo o princípio do prazer, que vai além: a pulsão de morte.

Sabemos que em Instância da letra (LACAN, 1957/2001) Lacan partirá da insistência do sentido para falar do ser. Caberia então a questão se já no seminário 2 seria possível encontrar o ser  associado à letra e à insistência. A ideia de ser trabalhada até então por Lacan, se refere à ordem de ser literalmente criada pelo símbolo (LACAN, 1953-1954). Como comentado atrás, sobre o seminário 1, sabemos que indiretamente essa questão se associa à construção do conceito de letra. Resta saber se no seminário 2 uma ideia de ser também é trabalhada por Lacan.

Encontramos algumas passagens ligadas ao umbigo do sonho nas quais Lacan avança a questão do ser. Ele aí não falará exatamente de uma “insistência” do sentido, que se faria ver nesse umbigo; mas sendo o ponto central e mais enigmático do sonho, algo dessa ordem poderia ser suposto. A seguinte citação nos permitirá ler melhor as cartas desse problema:

Eu faço alusão por exemplo a isso que FREUD designa, que há sempre no sonho um ponto absolutamente inalcançável e – escreve ele – do domínio do desconhecido: ele chama isso de “umbigo do sonho”. Não se sublinha essas coisas no seu texto por se achar que se trata provavelmente de poesia. Mas não! Isso quer dizer que há um ponto em algum lugar que, ele, não é acessível, que de modo algum pode ser apanhado no fenômeno, que é o ponto de surgimento da relação ao simbólico que há nesse objeto particular que é nosso parceiro na análise. Sim! Nós temos aí a referência a esse ponto de FREUD que eu chamo ser, a última palavra que na posição científica não nos é acessível. Mas o importante é que nos fenômenos nós vejamos a direção já aí indicada. (LACAN 1954-1955. P. 90, tradução nossa, itálicos do autor)

Ponto inacessível e no qual se localizaria o surgimento da relação ao simbólico, ligada ao processo transferencial e, em última análise, ligada ao ser. Ser assim chamado com muito cuidado, enquanto ponto inalcançável segundo uma posição científica. Esse trecho se localiza numa lição anterior à problemática da carta do conto de Poe. Contudo, esse ponto que não é acessível, e que é ao mesmo tempo umbigo da trama do sonho, parece muito com a carta do conto. É ela o personagem principal, sinônimo de sujeito inicial, radical (6). Durante todo o conto, não sabemos em nenhum momento qual é o conteúdo da carta em questão. Só sabemos de seus efeitos na estrutura do enredo, mas não o que é.
No decorrer de várias lições do seminário, o psicanalista fará uma análise bem aprofundada do sonho de injeção de Irma. Trata-se de um sonho grande, cheio de detalhes, e, segundo a interpretação lacaniana, fundamental para o surgimento da psicanálise. Nosso propósito não é analisá-lo em toda a sua extensão, mas há um momento importante no enredo do sonho, cujo comentário de Lacan nos interessa para compreender a temática do ser. O sonho é de Freud, analisado por ele mesmo. Durante boa parte da trama, ele está presente enquanto um “eu”. De repente, desaparece, sobrando em cena uma fórmula química da trimetilamina. Para Lacan, é um momento no qual há só fala no sonho, o sujeito Freud se confunde com a fala, é o símbolo ele mesmo (LACAN, 1954-1955).

Geralmente, tratar-se-ia de um momento de angustia, no qual o sonhador desperta. Mas pela insistência de Freud em querer saber sobre o inconsciente e seu endereçamento intelectual àqueles com quem quer dialogar, o sonho não acaba, e transmite a estrutura simbólica em questão:

Eu o tomei simplesmente enquanto discurso, e totalmente independente de seu sentido, posto que é um discurso insensato do qual se trata: a entrada em jogo no sonho de injeção de Irma do discurso enquanto tal, no momento no qual o mundo do sonhador, sob o plano figurativo, está mergulhado no maior caos imaginário, ou seja na decomposição, crescente e total; na desaparição do sujeito enquanto tal.
Bem, o que eu já lhes indiquei é que há no sonho, a saber o reconhecimento do caráter fundamentalmente acéfalo do sujeito, passando um certo limite: esse ponto que parece designado de um modo que quase parece ele mesmo uma espécie de jogo simbólico, que faz designar o ponto N, da fórmula da trimetilamina o lugar onde é necessário ver, conceber, designar, que se encontra nesse momento o “Eu” do sujeito. O que eu não fiz sem prudência, sem humour, nem sem hesitação, posto que tem quase um caráter de um Witz, de um chiste, ver no final das contas aí a última palavra do sonho, ponto onde se vê todas as cabeças dessa hidra num corpo que não tem mais, numa “voz que não é mais a voz de ninguém”, na aparição, no surgimento dessa fórmula da trimetilamina, como sendo a última palavra do que se trata, disso que é buscado, disso que é dado como a palavra de tudo.
E, mesmo com tudo isso, essa palavra não quer dizer nada, senão que ela é uma palavra. (LACAN 1954-1955. P. 157, tradução nossa, itálicos do autor)

Nosso comentário, em diálogo com o propósito deste tópico, será de analisar esse momento fundamental do sonho como trazendo o umbigo inalcançável, o ser do sujeito Freud, enquanto uma questão que se abre sobre o símbolo ele mesmo: a estrutura significante, que pode ser lida ao pé da letra no três que se repete na fórmula de trimetilamina e em outros momentos do sonho. É essa a interpretação de Lacan, o inconsciente estruturado segundo essa linguagem simbólica, e transmitido às pessoas, aos leitores de Freud tomados por ele como seus analistas. Isso nos é caro para entender mais uma referência contida no conceito de letra, melhor trabalhada em Instância da letra, mas já em questão para Lacan no seminário dois: o ser (l’être) que se confunde com o símbolo e seu endereçamento, como uma carta (lettre).

Esperamos ter podido avançar neste tópico um momento importante de construção do conceito de lettre, que é o seminário 2. Vemos como diversas ideias presentes já no primeiro seminário ali retornam condensadas na análise feita por Lacan da Carta roubada, somadas também ao automatismo de repetição. Ele parece ter furtado a carta desse título para dar nome ao seu conceito. Em Instance de la lettre não se trata mais exatamente de uma “carta”, mas do alfabeto que dela se pode derivar para falar do significante. Contudo, a ideia de um endereçamento, de alguém que leria a carta, também está presente na vertente letra: como nas formações do inconsciente, através das quais, endereçadas a alguém, o sujeito lê algo que está em questão consigo.

Lettre no seminário 3

Nesse seminário há poucas aparições do termo lettre. Entretanto, o tom dos seus usos é conceitual, não exatamente enquanto um conceito formalizado e acabado, mas enquanto um termo que recupera as várias ideias que já havia desenvolvido nos seminários anteriores.

Cabe dizer também que, sendo o assunto desse seminário a psicose, muitas passagens onde encontramos a letra têm a ver com esse tema. Como, por exemplo, o seguinte trecho. Lacan comenta o fenômeno da frase interrompida na psicose, evidenciando um resto que não está dans la lettre da frase:

O fenômeno, por exemplo, da frase interrompida é muito frequente – eu diria: quase sempre – num período da sua vida, surgi constantemente nessa subjetividade como algo que é dado como tal, como frase interrompida (...) o resto que não está de modo algum na lettre da frase está implicado enquanto significação, enquanto queda da frase. (LACAN 1955-1956. P. 82, tradução nossa)

Lettre aqui seria melhor traduzida por letra ou por carta? Trata-se de uma pergunta importante a se fazer. Pois, poderíamos ler como algo que não está letra da frase, no escrito da frase, ou que não está na carta da frase, no seu conteúdo. Talvez o importante seja essa ambiguidade: o que está (e ali não está) escrito com letras, e cuja mensagem endereçada ao Outro não se configura exatamente enquanto uma suposição, mas enquanto um saber: o Outro sabe, sem que eu diga, do que trata.
Outro ponto caro, relativo à letra nesse seminário, é a posição com a qual Lacan diz ser importante considerar o discurso do psicótico. Além de ser necessário se fazer de secretário, é importante tomar o que ele nos conta ao pé da letra (LACAN, 1955-1956. P.165). Esse ao pé da letra é diferente daquele ao pé da letra (7)localizado no primeiro trecho dos seminários onde letra aparece pela primeira vez. Lá, como comentamos no início deste trabalho, se limitava à expressão comum na língua francesa de se tomar algo ao pé da letra. No seminário 3, o uso é mais elaborado, relativo mesmo ao método de tratamento na clínica psicótica. 

Em diversos momentos, Lacan dá exemplos sobre essa tomada ao pé da letra do discurso psicótico. Já nas primeiras páginas, pode-se encontrar esse comentário do trabalho de intepretação de Freud do texto de Schreber:

FREUD pega, portanto, esse livro das Memórias de um doente dos nervos e faz uma decifração champolionesca, uma decifração ao modo como se decifra hieróglifos (...) há da parte de FREUD uma verdadeira sacada de gênio que não se deve ao que se pode chama “penetração intuitiva”, masé uma sacada de gênio literalmente do linguista, que vê aparecer num texto várias vezes o mesmo signo e pressupõe, parte da ideia que este deve querer dizer algo, por exemplo, a vogal mais frequente “e” na língua da qual se trata, visto o que nós sabemos vagamente, e que a partir desse traço de gênio chega a recolocar em pé quase o uso de todos os signos em questão nessa língua. (LACAN 1955-1956. P. 9, tradução nossa, itálicos do autor)

Em suma, as ideias sobre a letra nesse seminário giram em torno da psicose e da maneira como tratá-la. Esse exemplo sobre uma decifração da questão a partir de letras que se repetem no texto ilustra a posição de tomar o discurso psicótico ao pé da letra. Não nos parece que Lacan tenha avançado na construção do conceito para além do que ele já havia dito no seminário 2. Suas aparições aqui se voltam à clínica psicótica, com sua importância se dando aí. Prosseguiremos agora com o seminário 4, durante o qual Lacan escreve e publica o texto L’instance de la lettre dans l’inconscient.

Lettre no seminário 4 e conclusão

O texto L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud (LACAN, 1957/2001)foi produzido entre os dias 12 e 26 de maio de 1957, na mesma época do seminário 4 (LACAN, 1956-1957). Porém, diferentemente do que acontece com o outro texto, Le séminaire sur la lettre volée (LACAN, 1955/2001), não se vê um grande uso do termo lettre no decorrer do seminário. Encontramos somente 36 aparições, incluindo notas de rodapé.
Entretanto, dois meses antes de escrever  Instância da letra, no dia 20 de março de 1957 Lacan abre sua lição comentando o artigo (já então publicado) Le séminaire sur la lettre volée. Não deixa de ser curiosa a retomada desse texto antes da escrita de um outro sobre a letra.

Primeiramente, o tom dessa volta se dá no uso da combinatória para analisar os desvios e trajeto da carta roubada. A partir disso, ele tentará demonstrar como na escolha de qualquer símbolo sempre haverá uma ambiguidade dada de partida, que o símbolo sempre implicará o seu contrário (LACAN, 1956-1957). Tudo isso para a partir do símbolo se direcionar à letra, para da carta retirar a letra:
Em outros termos, desde que haja grafia, o menor surgimento da grafia faz surgir ao mesmo tempo a ortografia, ou seja, o controle possível de um erro. É por isso que foi construído esse exemplo, para lhes mostrar que desde o mais simples surgimento, o mais elementar, do significante, a lei surgi totalmente, independentemente de qualquer elemento real. Isso não quer dizer que de um modo qualquer o acaso seja comandado; é que a lei vem com o significante, anteriormente e independentemente de qualquer experiência. (Ibid. P. 120, tradução nossa, itálicos do autor)

A leitura dos textos lacanianos precisa ser uma leitura desconfiada. Que a carta roubada tenha sido usada para falar do significante, seus desvios e estrutura, não resta dúvidas. Mas esse uso sutil e metonímico de trocar o todo lettre pela parte gráfica merece cautela. É difícil afirmar que já no Seminário sobre a carta roubada Lacan visava a grafia e sua ortografia, a letra e a estrutura significante. É justo afirmar que a análise do conto tenha servido para nomear diversas ideias que já estavam presentes na sua obra (8), incluindo os deslocamentos significantes e os lugares simbólicos produzidos pela carta; porém, dizer que a ele interessava a grafia no exemplo da carta roubada, parece um pouco excessivo. Quando nesse trecho Lacan diz que é “por isso que foi construído esse exemplo”, ele está se referindo ao uso de letras que ele foi fazendo no decorrer da lição de 20 de março de 1957 para usar da combinatória para tratar da carta roubada. O que, entretanto, não deixa de ser dúbio. Pois pode-se ler tal exemplo em questão como sendo a carta do conto, porque na carta do conto também para ele já se tratava da lei significante, para além do conteúdo “real” da carta.

É conhecida uma postura que poderia ser nomeada de sofista (BADIOU, CASSIN, 2010) em Lacan em certos momentos de sua obra. Nessa virada conceitual, da carta à letra, ter construindo um discurso um pouco dúbio nesse sentido talvez tenha sido uma maneira de demonstrar que a consistência conceitual da psicanálise venha a posteriori. Como se potencialmente já existisse na carta a questão gráfica. O que não deixa de ser verdade, se se considerar toda significação possível do significante lettre.
Cabe sublinhar um outro ponto dessa virada: o que garante a passagem da carta do conto para a letra do alfabeto é a teoria combinatória, um certo uso da teoria matemática. Como justificativa desse uso matemático, o psicanalista se servirá de Frege, para quem o número 3 não pode ser deduzido de nenhuma experiência, o que demonstraria a originalidade do símbolo, da fala (LACAN, 1956-1957. P. 120). Trata-se de um argumento sobre o registro simbólico, o significante e sua estrutura tomados para além de qualquer experiência, trazendo consigo a questão da verdade.

Entretanto, a letra não se restringiria aos símbolos matemáticos. Outras formas de simbolização trariam consigo “letras” da estrutura simbólica, grafias desse três do registro simbólico em relação ao real e ao imaginário. Ainda na mesma corrente de retorno ao artigo Séminaire sur la lettre volée, Lacan comentará o caso do pequeno Hans e a questão simbólica que ali se faz ver. Tomará alguns dos seus desenhos e sonhos para analisar o significante, e novamente usará o termo lettre. Como no caso do desenho de uma girafa por ele feito. O psicanalista aí associará grafia à rabisco, à desenho e à mensagem, como numa carta:

Mas agora nós entramos no grande jogo do significante, o mesmo que aquele sobre o qual eu fiz um seminário sobre A Carta roubada. Esse duplo da mãe é algo que é de uma ordem reduzida a esse suporte sempre necessário para a veiculação do significante como tal, a saber algo que se pode rabiscar, que se pode segurar também, e sobre o qual se pode se sentar. É um testemunho tão apaixonado, que haja alguma coisa da ordem da escritura, do recado. (LACAN 1956-1957. P. 135, tradução nossa, itálicos do autor)

O suporte necessário em questão é o falo. Trata-se de um traçoem baixo da girafa, e desligado do corpo dela, que o pequeno Hans nomeia como faz pipi. É como traço de algo para além do corpo da girafa, como terceiro elemento para além dele e de sua mãe, que esse faz pipi é importante. Uma grafia que leva à questão simbólica, que evidencia a estrutura significante para além da experiência concreta e imaginária dele com sua mãe. O curioso da retomado do termo lettre aqui é por se tratar do sentido de uma carta: um pequeno “recado” que Hans endereçaria a sua mãe, um testemunho apaixonado, mas mediado por esse pequeno traço. É como se aqui o traço levasse à letra do alfabeto, e a carta do conto à mensagem que o sujeito formula a si mesmo sobre a estrutura significante. O texto Instância da letra seria escrito em breve, e talvez essa diferenciação entre traço e mensagem, no que tange aos dois sentidos de lettre,tenha servido como ponto de distinção entre a lettre roubada e a lettre da razão desde Freud.

Além de se tratar dos dois sentidos de lettre, o conceito implica em si mesmo essa diferenciação. Desde suas primeiras aparições, o signo que encarna uma leitura do significante traz consigo seu traçado e sua mensagem, no sentido que se endereça a alguém que o leria. Mesmos os hieróglifos de uma língua perdida, que se desconheça totalmente a cultura da qual se originam, trazem consigo a possibilidade de serem traduzidos numa linguagem que os desvela. Pois a letra não tem sentido nenhum em si mesma, é um sistema que pode configurar novas leituras de sua estrutura.

Pouco tempo depois dessas lições que retomam o Seminário Sobre a Carta roubada, em 15 de maio letra já é tomada claramente como significante: “(...) como se é cego ao que se está sob os olhos, e que se chama o significante, a lettre” (LACAN, 1956-1957, p. 166). O texto Instância da letra estava sendo escrito durante esses dias, e ter podido associar claramente lettre à significante talvez se deva ao trabalho de formalização do conceito que ele se propunha então. É uma passagem na qual o psicanalista comenta novamente o caso do pequeno Hans, quanto à construção do seu fantasma. Na lição, a letra vem como essa possibilidade de leitura do contexto fantasmático, através do qual alguma coisa se diz sobre o desejo. Não é um uso conceitual exatamente inédito, mas a primeira associação clara entre significante e lettre.

Para finalizar agora a retomada dos seminários, comentaremos um último trecho, que se encontra ao final do seminário 4, e muito posterior à escrita do artigo Instância da letra.  Trata-se de uma passagem na qual ele se reportará ao artigo, ainda não publicado então, comentando a formalização da letra:

Eu formalizei pequenas letras e eu tentei lhes mostrar em qual sentido se poderia se esforçar para se habituar a escrever as relações (...). O que eu lhes teria, portanto, esboçado é um começo dessa formalização. Eu sei bem que eu não deixei claro os motivos para todos os termos, quero dizer desse modo que uma certa indeterminação pode lhes parecer subsistir no modo de ligar os termos entre si. Não se pode tudo explicar de uma só vez. O que eu quero lhes dizer é que no artigo que vai aparecer no terceiro número de “La Psychanalyse”, vocês talvez aí vejam de um modo mais próximo e mais certo a justificação da ordem dessas fórmulas, a saber respectivamente fórmulas da metáfora e da metonímia. (LACAN 1956-1957. P. 212, tradução nossa, itálicos do autor)

Tal artigo, que apareceria no terceiro volume de A Psicanálise,é o nosso artigo em questão, L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud (LACAN, 1957/2001). Lacan o associa a um esforço de formalização e escrita, e rapidamente comenta sobre a metáfora e a metonímia. Pudemos ver, no começo do presente trabalho, a importância dessas duas figuras de linguagem, no que tange à estrutura significante e ao sentido. Escolhemos trazer esse trecho por aquilo que ele ilustra do movimento da letra entre os seminários e os escritos.

Finalizaremos agora nossa discussão retomando as ideias importantes na construção do conceito: 1-) leitura-tradução do inconsciente (estruturado como uma linguagem, composto de significantes); 2-) signo através do qual se torna possível tal leitura, cabendo aqui palavras como letra, criptograma e hieróglifo; 3-) e ser, ideia que se repete ao tratar desses pontos, mas que aparece de um modo muito obscuro e complexo. Esperamos ter podido transmitir os deslocamentos e transformações da letra que demonstram sua economia conceitual balizada por essas tendências. E, ter demonstrado como o comentário do conto a Carta Roubada permitiu a Lacan dar um nome a tais e ideias, de um modo que nos parece mesmo contingente. Depois, o caminho em direção à formalização do conceito em 1957, com o uso gráfico da letra, associado a uma escrita matemática (teoria combinatória).
A ideia mais misteriosa que atravessa essa economia de letras e cartas é o ser, a relação do ser falante com a linguagem e o que aí se demonstra já como inalcançável. Como comentado atrás, não tivemos a pretensão de encerrar toda a sua extensão neste trabalho. Mas coube o seu comentário. Esperamos poder avançar futuramente mais essa questão, através da análise de novos seminários, quanto à introdução posterior na obra lacaniana de noção de escrita que se faz literal na sua impossibilidade.

Notas:

1. Cabe notar que se trata de uma escrita diferente daquela da produção de equívocos, no campo do Não há relação sexual, mais ao final da obra.
2. “Eles têm olhos para nada ver” (LACAN, 1973-1974)
3. Trata-se da quarta aparição (LACAN, 1975/1953-1954, p. 356) e (LACAN 1953-1954, p. 237) e da quinta aparição (LACAN, 1975/1953-1954, p. 387) e (LACAN 1953-1954, p. 257).
4. Carta e letra em francês são, todas duas, lettre
5. Ver o tópico Instância da letra deste trabalho.
6. Faz-se referência aqui a uma passagem da lição sobre a Carta roubada, encontrada somente na versão oficial do seminário 2, estabelecida por Miller (LACAN, 1954-1955/1980. P. 268).
7. Ver a página 05 deste trabalho.
8. Como comentamos atrás: tradução e leitura do significante; signo através do qual tornar-se possível essa leitura; e ser, mesmo que no seminário sobre a Carta roubada mais indiretamente.

Referências bibliográficas:

- BADIOU A & CASSIN B. Il n’y a pas de rapport sexuel. Deux leçons sur L’Étourdit de Lacan. Primeiro capítulo L’ab-sens, ou Lacan de A à D. Librairie Arthème Fayard, 2010.

- BEER, P. Questões e tensões entre psicanálise e ciência: considerações sobre validação / Paulo Antonio de Campos Beer; orientador Nelson da Silva Junior. -- São Paulo, 2015.

- FREUD, Sigmund. Obras completas, volume 14: História de uma neurose infantil (“O homem dos lobos”), Além do princípio do prazer e outros textos (1917-1920). São Paulo: Companhia das Letras, 2014.

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- LACAN J. (1954-1955). Le Séminaire - Livre II - Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1980.

- LACAN, J (1955-1956). Le séminaire, livre III, Les psychoses. Ed Le Seuil, coll. « Le champ Freudien », Paris, 1978.

- LACAN, J. (1955-1956). Psychoses.Versão online http://staferla.free.fr/. Inédito.

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- LACAN, J. (1956-1957). Le séminaire livre IV : la relation d’objet. Paris: Seuil, 1994.

- LACAN, J. (1966). Le séminaire sur la lettre volée, original de 1955. Em Écrits. Paris: Seuil, 2001.

- LACAN, J. (1966). L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud, original de 1957. Em Écrits. Paris : Seuil, 2001.

- LE GAUFEY, G. Lacan : au sujet de la lettre. Em L’incompletude du symbolique, De René Descartes à Jacques Lacan. EPEL, Paris, 1991.

- MALEVAL, S. La lettre : du savoir dans le réel au symptôme. Em Les fondamentaux de la clinique lacanienne, repères épistémologiques, conceptuels et cliniques. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2010.

- NANCY, J-L & LACOUE-LABARTHE P. O título da letra - São Paulo: Escuta, 1991.

- Saussure, F. de (1967): Cours de Linguistique générale, publicado por Charles Bally e Albert Sechehaye avec la collaboration de Albert Riedlinger, original de 1916. Paris, Payot.

 

Revista de Psicoanálisis y Cultura Número 30 - Abril 2018 www.acheronta.org