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Não é por acreditarmos falar do mesmo objeto que partilhamos a mesma língua: pferd não é horse, que não é cheval (cavalo), ainda que pensemos em concordar facilmente neste exemplo simplista sobre uma suposta comunidade de referência do que se chama de “o melhor amigo do homem”. Gostaria de mostrar a seguir que esse truísmo[i] linguístico se deixa estender a sistemas de pensamento cujas bases axiomáticas são tão diferentes que, ainda que eles quisessem se apoiar no mesmo “objeto”, cada uma delas se encontra, necessariamente, em posição de fornecer definições mutuamente contraditórias.
No seio da tradição inaugurada pela invenção freudiana, o valor outorgado ao termo “símbolo” tem recebido acepções muito diferentes, e nós veremos sobre esse ponto que é possível distinguir três estratos que se exprimem como que em conflito, o que nos facilita localizar suas apostas. No seu texto “À memória de Ernest Jones; sobre sua teoria do simbolismo”, Lacan ataca frontalmente as concepções defendidas por Jones desde 1916 – e até o fim da sua vida – concepções que foram sustentadas para confrontar ativamente as de Jung (e Silberer). Este caminho acarreta consequências: Jones se apresenta como o arauto das posições freudianas após a ruptura de 1912 entre Freud e Jung, e busca mostrar que, sobre a questão decisiva da natureza do símbolo, Jung parte de bases fundamentalmente diferentes das de Freud, e ainda as de Lacan – no final do primeiro decênio do seu ensino no percurso do qual põe no lugar sua teriaga[ii] imaginário, simbólico e real – tomam Jones como via para mostrar por onde peca sua concepção do símbolo, o que lhe permite fazer valer as novas definições pelas quais ele próprio ensaia avançar suas noções de símbolo e de metáfora no seu movimento de “retorno a Freud”.
Vou tentar mostrar que as posições de Jung, Jones e Lacan correspondem respectivamente a três grandes etapas históricas sustentadas na Europa desde o século XV em quanto à natureza do símbolo; o pensamento junguiano concorda fortemente sobre esse ponto com o que Foucault nos lembra ser a “assinatura das coisas”[iii], esse modo de pensamento dominante até Descartes e os começos da cientificidade moderna, na qual os signos estão soldados ao mundo ao redor, e chegam até nós a partir dos objetos mesmos. O objeto é então concebido como pleno de “qualidades”, e essas qualidades estão tão próximas das significações potenciais que tornam incerta a separação entre signo e objeto. O objeto significa diretamente, pelo menos para aqueles que sabem perceber suas qualidades, ou se deixam tocar por elas. Assim, Jung vê na serpente o símbolo imediato da libido.
Jones – e Freud com ele, ainda que este último seja mais ambiguo sobre esse capítulo – pode facilmente tomar a postura do arauto da racionalidade contra as mistagogias[iv] junguianas. Sua posição está, com efeito, no essencial, de acordo com os postulados do mundo clássico sobre a natureza do signo, tais como eles se expressam nessa bíblia que foi La logique ou l' Art de Penser. [1]
A problemática da representação - que sustenta a maior parte das posições de Jones na sua disputa com Jung - governa, com efeito, o que é permitido chamar de ordem clássica, na qual Freud foi muito obrigado a pensar o objeto da sua descoberta, ainda que essa ordem lhe é refratária como ( instrumento[v]) resolutivo[2] .
Lacan, por sua parte, rompe com a ordem da representação, no sentido preciso em que cessa de fazer dela um dado elementar. Neste sentido – e apenas neste sentido – é saussuriano[vi] na medida em que a distinção significante/ significado[vii] lhe permite distinguir as premissas de uma lógica – aquela da organização interna do nível significante – que não deve mais nada (ou quase) a uma ordem do mundo que os significados tentariam de seguir estritamente[3]. Pela primazia que outorga ao significante sobre o significado, ele se distingue do mesmo passo realizado por Saussure, e muito especialmente porque ele vai procurar fazer jogar uma definição de sujeito até ele inteiramente inédita, completamente dependente da ordem significante e só dela.
Podemos adivinhar que entre essas três posições, há de início ruptura desde que nenhuma admite o mesmo ponto de partida, elementar em todo discurso teórico, sobre o tema da natureza do signo. Ora as três se ocupam completamente, digamos para ir rápido: da mesma clínica, o que interdita a cada uma de adotar a religião da facilidade, do ecletismo que lhe outorgaria o direito de usar do jeito que ele entende os termos que põe em obra. Porque há varias axiomáticas[viii] diferentes que ambicionam gerar cada um dos teoremas verdadeiros na organização do mesmo (ou quase) campo clínico, há necessariamente conflito, de poder, com certeza, mas sobretudo relativamente à verdade em jogo no assunto: tal como Jones faz entender e como Lacan vai dizer cru e nu mais tarde, “como saber, dentre os saltimbancos qual sustenta o verdadeiro Polichinelo[4] [ix]?
I. Jung-Silberer e a condição de imediatismo do símbolo
Começemos então pelo mudo, aquele que não toma parte ativa no debate, o próprio Jung, para assinalar que a publicação em 1911 das suas Wandlungen und Symbole der Libido anunciavam o fracasso da sua amizade com Freud. Jones foi um leitor atento, com a certeza de que tinha sido o desvio em que Jung estava envolvido desde suas conferências americanas onde havia deliberadamente deixado de lado o enraizamento sexual da libido. Mas sobre a natureza do símbolo, é sobretudo Silberer que serve de suporte a Jones: o Jahrbüch für Psychoanalyse vem, com efeito, publicar em 1912, no seu volume IV, dois novos artigos de Silberer, com o qual chegam a seis suas publicações sobre o tema desde 1910. A despeito de certas diferenças, suas teses sobre a natureza do símbolo vão no mesmo sentido que as de Jung, ao ponto que Jones fala repetidas vezes da “escola Jung-Silberer” para colocá-lo em oposição – não há ganhos modestos em tal combate – à “escola psicanalítica” que fala então pela sua voz. É assim que, em plena guerra, o 19 de janeiro de 1916, ele toma a palavra ante o escasso público da British Psychological Society para lançar a primeira pedra a respeito da concepção junguiana do símbolo.
Ele se debate agora muito longamente com o “fenômeno funcional¨ que Silberer considera decisivo na formação do símbolo, mas nós não o acompanharemos no extremo deste ataque: a maneira que tem, pelo contrário, de salientar [x] nesse momento que a escola de Jung-Silberer está na origem de todo o debate requer toda nossa atenção. Tomemos, então, diz Jones (na página quarenta do seu artigo, é verdade) alguns exemplos, e para começar o do falo[5]. Para Jung-Silberer, se uma serpente aparecer num sonho, “vai simbolizar com mais frequência a ideia abstrata de sexualidade que a ideia concreta do falo (the concrete idea of phallus), nos diz Jones, “enquanto que para a escola psicanalítica, simboliza [a ideia concreta do falo], ainda que , com certeza, esta é comumente associada á [ideia geral de sexualidade]”. A diferença avançada por Jones é, então agora, uma diferença de prioridade: o que é primeiro (o mais importante)[xi] para ele, é “a ideia concreta” do falo, e a ideia geral de sexualidade a ele vinculada não vem mais do que secundariamente. Sustentar o inverso, acrescenta ele humoristicamente duas paginas mais para frente “equivale a falar de uma pessoa que vai herdar traços ancestrais... por causa do seu primo[xii] ”.
Se a ligação direta entre a imagem da serpente e a ideia geral da sexualidade lhe parece precipitada, é porque ele vê nela imediatamente uma rejeição das posições freudianas tais como elas se expressam em Totem e Tabu: ele lembra, com efeito que, segundo Freud, antes da adoração da ideia abstrata de poder criativo divino, houve uma “adoração fálica” (phallic worship) que estava fundamentalmente em relação com um falo real. Se a serpente tem alguma relação com a ideia de sexualidade, é mesmo porque ela representa um falo, o qual, com certeza, esta ligada a ideia de sexualidade. Ai onde a serpente como signo é lido imediatamente por Jung-Silberer, Jones, ao acrescentar (en ajoutant)[xiii] o termo mediador (o dito “falo real”), faz da serpente uma representação derivada, entre outras, no seio de uma sucessão indefinida, que tem, através disso, um termo primeiro: a ligadura original entre o “falo real” e a ideia geral de sexualidade.
Essa obsessão de uma origem conduz Jones a distinguir desde o início um “verdadeiro simbolismo” (true symbolism), o qual esta organizado ao redor de um número limitado de figuras: “Todos os símbolos, escreve, representam ideias de si e dos parentes consanguíneos imediatos, ou são relativos aos fenômenos do nascimento, do amor e da morte.”A partir desses símbolos primitivos, os símbolos “secundários” ou "derivados” vão pulular e nós os contaremos “aos milhares”, mas todos terão uma origem situável.
O que Jones recusa dar-lhe à escola Jung-Silberer pode então se resumir facilmente: é o aspecto imediato da junção operada pelo símbolo entre uma imagem do objeto (ou o próprio objeto) e o aspecto “abstrato” (sentido). Isto lhe parece, pelo contrário, dever ser compreendido como necessitando de uma longa história, e isso é para ele de tal modo evidente que desde sua primeira página, antes mesmo de atacar o âmago do seu assunto, escreve a propósito da palavra “simbolismo”:
“O que não é outra coisa (qu’est ce d’autre) que uma série sem fim de substituições evolutivas, uma substituição incessante de uma ideia, de um interesse, de um meio por um outro.[6]
Podemos conceber após tal grito do coração, que soa como uma lembrança de evidências indiscutíveis, que ele é entendido no tema, e o luxo de precauções das que ele se rodeia tudo ao longo das cinquenta e sete páginas do seu artigo irão sempre no mesmo sentido: mostrar que é retrógrado pensar o símbolo como uma realidade diretamente apreensível, e pelo contrário, é progressista, científico – e freudiano -, pensa-lo como necessitando uma leitura mediata que deve sempre se desdobrar em uma série de substituições, nem que seja para fazer aparecer os termos recalcados.
Para Jung, pelo contrário, a associação entre a serpente e a ideia de sexualidade tinha se efetuado muito mais longe no passado e depois nós temos que nos haver com ela, tanto através da proliferação de símbolos fálicos, quanto a tipos de variações sobre um modelo regrado de uma vez para sempre. Numa tal perspectiva, o arquétipo se torna rapidamente indispensável, com o apelo dessa permanência de formas significativas. Como essas formas nos chegam, seja do mundo exterior, que não muda em nada desse ponto de vista, ou seja do intelecto (geometria euclidiana) que também não muda em mais nada, é tentador ver nelas os termos de uma língua dada de uma vez para sempre, dotada de uma morfologia e de uma sintaxe. Assim, a concepção junguiana do símbolo aparece, desde o início, afim à constituição de uma mântica[xiv], de uma leitura direta de significações que as formas do mundo, exterior e doravante interior, agenciam continuamente.
II . Jones e a concepção da gênese do simbolismo
Jones ficou advertido, indiscutivelmente, desde cedo, desse perigo nas concepções junguianas, mas ele as havia lido claramente nos artigos de Silberer; ele reclama, com efeito, a este último, de “ter cedido sobre a concepção do verdadeiro simbolismo e de ter concordado (rejoint) mais uma vez com a concepção popular do simbolismo como apresentação do abstrato em termos concretos”[7] . Também para Jones, e por ele ter ficado dentro dos limites da problemática clássica do signo, há o “abstrato” e o “concreto” do sentido e da figuração. Mas o que é importante para ele, antes de mais nada, é mostrar que o abstrato desliza de uma figuração a outra, quase que indefinidamente, e que no fio deste movimento, esse “abstrato” se fragmenta, se diferencia, passando assim de uma identificação grosseira e totalizante até nuances sutis e delicadas. Ele escreve a partir da sua terceira página: “A natureza de um símbolo é de ser sensorial e concreto, enquanto que a ideia representada pode ser relativamente abstrata e complexa[8]”. Uma pequena nota sobre o relativamente (relatively) nos antecipa que no verdadeiro simbolismo, a ideia é mais frequentemente geral que abstrata, mas as itálicas do relatively vem propriamente sublinhar o essencial da tese de Jones, que se apoia então sobre uma passagem decisiva da Traumdeutung[xv] para a concepção que, então, ele defende[9]:
"O que hoje está ligado simbolicamente já foi, provavelmente, unido (vereint) nos tempos primordiais (Urzeiten) por uma identidade conceitual e linguística. A relação simbólica parece ser um resíduo (Rest) e uma marca ( Markzeichen) desta identidade de antigamente.”
A partir da identidade simbólica, colocada como havendo sido inicial (de onde a expressão de “verdadeiro” simbolismo), houve um processo incessante em cujo percurso a ideia relativamente abstrata (ou geral) era ainda “complexa” e confusa, e que uma etapa suplementar, fornecendo uma (ou varias) novas figurações, permitiu fragmentar e diferenciar a identidade primeira -que foi, com certeza, de interesse- mas que todo progresso do conhecimento deve se diversificar/desdobrar tanto quanto é possível. "A ordem do desenvolvimento, escreve Jones, parece ser do concreto até o geral, e do geral em direção ao abstrato [10].” Para melhor apreciar esta posição de Jones, seguimos então o exemplo que nos dá em primeiro lugar, e que ele tira de Wundt [11]: há muito tempo, uma folha marrom e uma folha verde eram ditas com duas palavras inteiramente diferentes. Depois a palavra que servia para designar as folhas verdes foi se estendendo a outros objetos quando se queria designar ou salientar “o verdor” (greenness) - e assim, passamos de um substantivo designando um objeto “concreto”( folha verde) a um adjetivo designando uma qualidade “geral”( verde). A única diferença, prossegue Jones, entre certa generalização valorizada (valable) (como são ao seus olhos as generalizações científicas) e “o simples fato do agrupamento em conjunto das coisas, tão característica do espírito primitivo, é o valor prático (practical worth) da generalização.[12]” Assim, com sua teoria da gênese do simbolismo, desse simbolismo que vai se tornando mais refinado, indefinidamente, a partir de uma identidade tosca até as mais últimas diferenciações que nos seja dado a conhecer, Jones tem nas mãos uma “teoria da descoberta científica”, como ele não hesita de escrever..
O ataque de Jones não tem, então, mais do que coordenadas psicanalíticas. Certamente, ele sente muito bem que Jung deixa o objeto (lâcher la proie -soltar a presa) à sombra fazendo disso quase deliberadamente um impasse sobre aquilo que, ao seus olhos, constitui o aspecto escandaloso da verdade que ele defende: o sexo real, e não é só “a ideia” do sexual. Mais além desse combate sobre o tema de uma certa centralidade (centrage) da teoria freudiana sobre a sexualidade, vai se perfilar a partir daí, um outro, que se situa no nível onde Lacan, a seguir, vai batalhar: Jones combate Jung enquanto representante de um pensamento de outra época, na qual ele vai se distanciar muito da categoria da descoberta freudiana e vai se aproximar à uma conceição do signo que é propriamente aquela do ocultismo. Mas do mesmo modo que acabamos de ver como ele reprova Silberer de ter “retornado mais uma vez à concepção popular do simbolismo”, é possível apreciar até que ponto suas próprias posições correspondem ao credo clássico que suplanta a “assinatura das coisas”, e pelo qual seu combate contra Jung data, de uma certa maneira, da idade das Luzes.
Para estabelecer claramente o que ele entende por “verdadeiro simbolismo”, Jones parte da noção de metáfora; no seu modo de ver, toda metáfora pressupõe uma semelhança que permite aproximar dois termos até identificá-los. Se tal guerreiro se comporta como um leão, nós diremos dele que “É um leão”. Essa lembrança da concepção clássica da metáfora[13] encontra sua justificação no fato de que um “verdadeiro simbolismo” é tanto uma metáfora, como o produto de uma identificação:
“Nosso ponto de partida é que no simbolismo uma comparação entre duas ideias [...] é estabelecida inconscientemente e que uma delas – que para as necessidades da causa pode ser chamada de ideia secundária – sem sabe-lo, substitui a ideia primeira, e portanto a representa[14]”.
Assim, a serpente (ideia secundária) se substitui ao falo real (ideia primeira) , herdando do fato desse sentido primitivamente amarrado a ideia primeira, aquela da sexualidade em geral. Isto posto, voltemo-nos agora ao capítulo IV (primeira parte) da Lógica da Port-Royal:
“Quando consideramos um objeto em si mesmo e no seu ser próprio, sem levar em conta o espírito o qual pode representar, a ideia que se tem é uma ideia de coisa, como a ideia da terra, do sol. Mas quando observamos um certo objeto como representando um outro, a ideia que se tem dele é uma ideia de signo e esse primeiro objeto se chama de signo. É assim que consideramos os mapas e os quadros. Assim, o signo inclui duas ideias: uma da coisa que representa, a outra da coisa representada; e sua natureza consiste em excitar a segunda pela primeira.[15]”
Esta série de julgamentos tem a mesma estrutura que a do símbolo visto por Jones: o fato de que um objeto seja representante de um outro – e se encontra assim tendo valor de signo – não impede de representá-lo, por sua vez, por um outro objeto. A serpente representa o falo, mas a mancha do guarda-chuvas pode muito bem representar a serpente, e assim, indiretamente, o falo.
A única diferença entre Jones e Port-Royal, é que Jones faz entrar em jogo a noção de inconsciente (e mais ainda dos dois princípios, de prazer e de realidade) para substituir a ligação de representação pela de identificação; a ideia segunda vem para tomar simplesmente o lugar da primeira - desde então recalcada - enquanto que o sentido colado a ela se acrescenta agora à segunda ideia. Alinhavando assim o inconsciente freudiano à trama da concepção clássica do signo, Jones chega irresistivelmente a esta ideia de um “verdadeiro simbolismo”[16], aquele no qual as ideias essenciais que ele enumera várias vezes ( the bodily self, the relation to the blood relatives, birth, love and death) foram associadas (conjointes) às suas “ideias primeiras [17]”, até o ponto em que elas não aparecem mais como signos, mas como coisas: “Uma vez o processo de simbolização efetuado inconscientemente, o individuo não se da conta do sentido do símbolo por ele utilizado, [..]e considera o símbolo como uma realidade.[18]
A diferença está, portanto, neste espaço muito vivo entre Jung – que Jones situa entre aqueles que consideram o símbolo como uma realidade e, como consequência, o utilizam sem ler-lo – e aqueles que, sob a realidade do símbolo, sabem ver que esta coisa é um signo que representa sempre alguma outra coisa: não só um sentido, mas uma coisa “primeira”, com a qual esse sentido foi primitivamente ligado. Resta compreender o que Jones entende por “ideia concreta”, ou “falo concreto”, já que este adjetivo joga um papel sempre determinante neste artigo e constitui a ponta última da flecha que endereça a Jung. Esse “concreto” seria ai precisamente o que Jung descarta, e que constituiria o mais precioso da descoberta freudiana.
Não dá para entreve-lo senão perto do final do seu artigo, quando ele trata “de um outro aspecto do problema, propriamente, aquele da relação do símbolo com a ideia que ele expressa imediatamente ( eu saliento[xvi]). “Com certeza, a serpente simboliza, para ele, de modo mediato, o falo; mas de modo imediato, a questão não é mais aquela “da relação do símbolo serpente ao falo, mas a do símbolo serpente à serpente mesma ( to the serpent itself)[19] ”
Com esse “itself”, temos uma primeira aproximação do “concreto” em questão. O símbolo sendo compreendido como um signo, ele associa, com efeito, um significante (que, é na ocorrência, uma representação de coisa) e um significado (digamos aqui: sexo). Mas a serpente “concreta”, será para Jones o objeto serpente tal como ele se oferece, por excelência, ao conhecimento científico: réptil, ovíparo, venenosa, não venenosa, etc. Esta concepção é comandada pela sua ideia do verdadeiro simbolismo como identificação entre as coisas (o sol, a serpente, e...o falo, forçadamente) e as ideias que seriam soldadas com essas coisas, como uma palavra só para “folha verde” puxa para confundir “folha” e “verdor”, que os progressos ulteriores do saber virão distinguir. Daí a dificuldade sobre a qual Lacan vai ironizar repetidas vezes: o que é então esse falo concreto, esse falo real? . Questão tanto mais delicada que seria errado de ler nela um “falo geral”, um tipo de abstração ou de objeto genérico, já que isto seria fazer equivaler a argumentação de Jones com a de Jung. O falo, aliás, não é um símbolo entre outros , mas o mais eminente dentre todos, e de longe.
Jones é tomado ai na armadilha do seu geneticismo: desde que a produção de símbolos não é mais que uma longa história de substituições sucessivas, lhe é necessário imperativamente, pôr no lugar um termo primeiro, um acontecimento inicial a partir do qual a serie que ele estuda vai nascer. Neste sentido, pode a justo título se estimar freudiano, já que Freud é, ele próprio, tomado neste conflito, de modo geral com sua teoria do après-coup ( a posteriori), e de modo exemplar com Totem e Tabu e seu famoso “Im Anfang war die Tat”( No começo era o ato). Ora o termo primeiro no assunto psicanalítico do simbolismo é, indiscutivelmente, o falo, e só ele, e é preciso então, para Jones, pensa-lo agora como não se substituindo a nada mais do que a si mesmo, the phallus itself.
Ele não se compromete numa toma de posição tão radical. Ele prefere tomar o exemplo do sol para mostrar que este último tem simbolizado com frequência o olho, o pai, ou, com certeza, o falo[20]. Nosso conhecimento cientifico do sol não tem podido ser feito mas que renunciando, aos poucos, cada vez com dificuldade, aos valores simbólicos que pareciam ser, por completo e naturalmente, os seus. A dificuldade residiria então no fato de que o saber daquele momento sobre o sol (que ele era um pai, por exemplo) não era considerado completamente como tendo um valor simbólico, mas como uma realidade. Se bem que, visto o peso desse gênero de “realidades” para o espírito humano, todo progresso no conhecimento era sistematicamente associado a esse saber anterior, e não era colocado então, em questão, num primeiro tempo, o sol enquanto pai. Apenas o alcance irresistível do princípio de realidade conduziu, segundo Jones, a abandonar de repente a concepção do sol-pai, a ler desde então essa identificação como um símbolo (o que não era o caso anteriormente),e a avançar em direção a um conhecimento do sol “itself”, do sol “concreto”, separado de toda identificação abusivamente ditada pelo princípio do prazer.
Daí o problema: se o sol mais “concreto” está no início (à l’arrivée), como o “falo concreto” poderia estar no começo? Mas ao mesmo tempo, se ele não esta, se nós não temos um tal começo no qual a percepção de um objeto se diferenciaria, ao menos teoricamente, dos valores significativos dos que ele está carregado, como dar conta da série das substituições que vão vir a figurar essa “ideia primeira” – e concreta – do falo ?. Querendo, não sem algumas boas razões, atacar a concepção imanente do símbolo a respeito da qual Jung, e mais ainda Silberer, se direciona, Jones encontra-se trancado nas aporias[xvii] de uma gênese do símbolo. E a aporia, como bem frequentemente acontece, não aparece mais do que nos limites do quadro. Tanto é assim, que não se trata mais que de descrever a sucessão de substituições, à qual Jones da a maior importância (avoir la partie belle), tornando-se fortemente convincente quando vem denunciar “o dédalo do misticismo, do ocultismo e de teosofia [ pela qual] Silberer implicitamente, e Jung explicitamente abandonam os métodos e os cânones da ciência, em particular as ideias de causalidade e de determinismo [...]”[21]. Mas se damos atenção ao seu ponto de partida, o belo arranjo de Jones se torna logo, ele próprio, altamente problemático, e faz apelo a outra coisa diferente de arranjos locais.
Esse “falo concreto” na origem da onda de expansão simbólica é idêntico, com efeito, pelo menos desde o ponto de vista formal, ao assassinato do pai de Totem e tabu que permite Freud compreender o herói trágico (Édipo) como “repetição tendenciosa” de um assassinato original. Jones, seguindo o modelo de Freud, se dá um termo primeiro, um aparato inicial entre um falo “tal qual”, poderíamos dizer, e as significações emocionalmente mais importantes para o ser humano. A inibição e o recalque farão desaparecer, por consequência, essa figura inicial e vão abrir, assim, a série de substituições que vão conduzir, o processo obrigatoriamente, até nosso saber atual. O fio, por mais torto que ele seja, não se rompe no primeiro tempo, quando o ser humano é comprometido na significação, e assim, ate o dia de hoje, a racionalidade vai parecer salva. Mas na medida em que Jones parece ter razão quando fala de “equivalentes simbólicos”, tanto quanto seu “verdadeiro simbolismo” torna-se um problema quando nós os estudamos nas suas “condições limites” como se expressam os físicos.
III. Lacan e o falo como referencia
Para ler este impasse, é preciso poder partir de bases diferentes, tanto das de Jones quanto das que foram consideradas em relação à posição de Jung-Silberer. Foi o caso de Lacan e unicamente dele, como ele salienta em sua nota 1 da página 703 dos Escritos na qual ele coloca em série o texto de Jones que acabamos de comentar, aquele sobre “O desenvolvimento da sexualidade feminina” (1927) e aquele sobre “A fase fálica” (1932). Esses textos são, com efeito, completamente guiados pela concepção do geneticismo simbólico[22]que acabamos de entrever, e Lacan lê neles, a justo título, a raiz do “completo realinhamento [de Jones] ao geneticismo dos fantasmas dos quais Melanie Klein faz a chave da sua doutrina”.
Esta comunidade lhe resulta legível porque ele fala “desde outro lugar” ( d’aileurs) à partir de uma outra época em relação ao pensamento do signo, quer dizer, a época pós-saussuriana, o que o leva a assinalar que “toda reflexão sobre o simbolismo na psicanálise [tem] permanecido detida [ nesta perspectiva geneticista] até nosso informe de 1953.”
“Função e campo da palavra e da linguagem” produz, portanto, uma ruptura, na manifestação do próprio autor, no sentido em que nela se apresenta uma concepção homogênea do signo e do símbolo, desde seu ponto de partida mesmo, diferente daquela que acabamos de ver em Jones, em Freud, bem como nos senhores de Port-Royal. Essa diferença requer um alongamento, um aprofundamento da concepção clássica.
Não vamos insistir aqui sobre a virada operada por Lacan nesse informe de 1953, confrontado a Saussure, visto que ele coloca o significante sobre o significado, e esquece deliberadamente de contornar esse par pelo circulo que o constituiria em um signo perfeitamente individualizado[23]. É necessário para nós, com efeito, dirigirmo-nos rapidamente – sob pena de perder o fio deste alinhamento Jung/Jones/Lacan – em direção às consequências desta supremacia do significante sobre o significado enquanto à natureza do próprio falo, esse falo no qual a economia clássica do signo, ainda que suplementada pela noção do inconsciente, não chega a dar conta. No seu texto de 1959, Lacan, imediatamente após sua crítica direta a Jones, testemunha assim a aquisição saussuriana quando escreve:
“[...] A relação do real com o pensamento não é a do significado com o significante, é que a primazia que tem o real em relação ao pensamento se inverte do significante para o significado[24].”
Para retomar os mesmos termos de Jones, o que aparece “concreto” a Lacan, não é esse fragmento de real (falo real) que um primeiro significado teria desde então tomado a seu cargo graças ao primeiro símbolo fálico, mas esse fragmento atual de significante presente no símbolo, e mais nada. Se bem que em lugar de procurar sempre mais longe na série das substituições um significado mais original, tal que ele se confundiria quase com o pedaço de real que ele representaria, Lacan confirma a esse respeito a impossibilidade denunciada no seu momento por Saussure: não passamos continuamente de um significado a um objeto. Tão idênticas como pudessem ser à primeira vista, há um hiato porque não são da mesma natureza. O significado é linguístico e forma parte do signo; o objeto pertence ao mundo, fora de toda problemática de representação.
Compreendemos nisso mesmo o impasse sobre o qual Jones ensaiava articular um falo real e concreto, como uma tentativa de fazer sustentar a "coisa representada"... à coisa mesma[25]. Esta espécie de legitimação de um signo ou de uma cadeia de signos por um objeto (ou um acontecimento) real inicial acaba numa descontinuidade que ela finge ignorar: por mais longe que nos remontemos na série de substituições, não sairemos do signo. Detrás de todo novo significante, haverá talvez um novo significado, mas nunca jamais um objeto concreto[26]. Jones, então, tem razão, aos olhos de Lacan, de ver no falo o que regra a série de símbolos sucessivos. Mas, desde que ele esteja, desde então, excluído de pontuar uma origem nessa sucessão, não resta mais a fazer desse onipresente falo que a razão (matemática) desta série, o que se repete em cada substituição, em cada uma das passagens de um significante a outro, relegando assim o significante anterior à categoria de significado [27]. É o que Lacan faz quando escreve: “[...] o falo tem a função de significante da falta a ser que determina no sujeito sua relação ao significante [28] ", e mais longe ainda: " [...] o falo [...] é o significante da perda mesma que o sujeito sofre pela fragmentação do significante [...]”[29]. Estas citações permaneceriam, por enquanto, opacas, a quem omite a virada, discreta mas decisiva, que Lacan toma na página 710 [ 718 na edição em português] dos seus Escritos: "A análise”, ele escreve, “nos mostrou que é com as imagens que cativam seu erros de individuo vivente que o sujeito vem a provar sua implicação na sequência significante.".
A análise – como (acontece) com frequência quando nós a encontramos em posição de sujeito gramatical – tem boa sustentação, mas uma pequena nota nos ensina mais substancialmente que é necessário ler aqui os efeitos da concepção lacaniana do estádio do espelho, a qual permite pensar nessa “implicação” do desejo humano na sucessão significante como possuindo uma base narcísica. Mais claramente talvez, Lacan escreve algumas linhas mais para frente:
"Se, como dizemos, o homem está aberto para desejar tantos outros em si mesmo quanto seus membros têm nomes fora dele, se ele tem de reconhecer tantos membros disjuntos de sua unidade, perdida sem jamais ter existido, quantos existem entes que são a metáfora desses membros [29'], vê-se também que está resolvida a questão de saber que valor de conhecimento têm os símbolos, já que são esses mesmos membros que retornam para ele após terem vagado pelo mundo sob uma forma alienada. Esse valor considerável quanto à praxis, é nulo quanto ao real”[30].
Saliento esta última frase na medida em que ela indica por si só até que ponto Lacan fica atento às consequências últimas da sua posição, especialmente ai onde elas se opõem em cento e oitenta graus às de Jones. Para este último, do simbolismo mais longínquo e grosseiro até o saber científico atual (onde a seus olhos a psicanálise tem muito evidentemente um lugar de escolha), há continuidade. Para Lacan, não há nada disso: os símbolos não nos dizem quase nada quanto ao real. Eles não são mais do que nomes para designar essas projeções narcísicas que nós quereríamos para todos os fins tomar como partes do mundo, mas que não são, jamais, mais que fragmentos corporais.
Não é o mito da gênese que está em jogo aqui (como é o caso para Freud e Jones), mas aquela do eterno renascimento de Osiris. Completamente despedaçado pelo seu irmão Seth, a paixão de Isis soube reunir os quatorze fragmentos desse corpo desmembrado que, de retorno à vida, deu-lhe imediatamente um filho: Horus. O falo segundo Lacan é para se compreender sobre esse modelo [31], no qual a origem se esfumaça. No movimento mesmo pelo qual o desmembramento que impõe o significante cai repetitivamente sob a unidade narcísica do vivente. O que foi separado, disjunto e sem vida é recolocado em membros, re-falicisado, e o falo não é para se procurar em parte alguma fora nesse retorno ao um, às consequências previsíveis: uma criança, um novo vivente, uma nova origem. O falo não está mais “no começo”, ele esta no ponto de fabricação de uma origem indefinidamente repetida, e se ele é , assim, situável pelos seus efeitos, é porque há de ser procurado como causa, fora esta tensão essencial entre o desmembramento significante e a unidade narcísica.
Para ilustrar esse falo com uma anedota que não tem nada de mítica, mas deve sua estrutura e seu artifício à série de Fibonacci [xviii], tomemos por um instante a postura da criança sábia, e escutemos a história a seguir: um homem esta a ponto de morrer ; ele está muito triste,e não porque o desenlace está próximo, mas porque ele tem dezessete camelos, e três filhos. Ora ai onde ele manda legar ao seu mais velho a metade dos seus bens, ao segundo a terça parte, ao caçula a nona parte. Ele fica aflito com a ideia de um temível massacre, quando de repente lhe aparece a solução. Ele se dá o trabalho de tomar emprestado um camelo do seu vizinho, e providencia por um tempo o camelo numero dezoito, dá a metade ao seu filho mais velho (a metade), seis ao segundo (a terça parte) , dois ao caçula (a nona parte). Nove e seis, quinze, mais dois dezessete. Dá uma benção ao seu vizinho, lhe dá seu camelo, e morre.
Entre o horrível desmembramento do massacre/carnificina no vivente, e a perfeita divisibilidade que torna viável cada parte, o dezoitoavo camelo diz da natureza do falo segundo Lacan. Não é, por certo “nada”; é um significante graças ao qual nosso homem pode morrer, porque a lei, é necessário salientar aqui, obriga-o a legar os camelos, não a carne (viande) de camelo. Ele [xix] pode então, desaparecer sob o ser do significante” [32], ele pode “estar morto” na medida em que ( pour autant que) um significante terá servido de índex/índice disso que falta-a-ser onde ele deve advir para ocupar o lugar que lhe cabe na sucessão das gerações.Nesse movimento, o significante “falo” perde toda referência própria. Não é mais, como em Jones, o representante primeiro do “órgão masculino”, ele designa a ausência dele. O debate sobre a fase fálica, dá para ver, é fatalmente grave, pela concepção que todos e cada um se faz do símbolo, quer dizer do signo, e por consequência: do falo.
Esse falo não é, de modo algum, para Lacan um signo que representaria alguma coisa (o órgão masculino, por exemplo), mas um significante da ”falta-a-ser”, dito de outro modo, o significante de nenhum significado particular. Um ano antes da sua escrita desse artigo sobre a teoria do simbolismo em Jones, em 18 de fevereiro de 1958, exatamente, avançava prudentemente no seu seminário:
“Permitam-me uma fórmula que vai parecer-vos ousada [...], se vocês querem admiti-la no momento sob a forma arrumada (ramassée) para seu uso operacional, _.. vos diria que frequentemente, no sistema significante, nós devemos considerar que o falo entra em jogo a partir do momento em que o sujeito tem que simbolizar como tal, nessa oposição do significante ao significado, quer dizer a significação”
O índex/índice significação “como tal”, é aqui o falo. Se nos lembramos que, alguns anos antes, Lacan tinha escrito um texto tão denso quanto decisivo com o título ; “A significação do falo”, e que alguns anos mais tarde ainda, ele havia salientado que esse título não era mais do que um pleonasmo, podemos adivinhar uma bela constância nesta abordagem do falo como “significante do significado em geral”( outra fórmula desse mesmo 18 de fevereiro de 1958).
Nesse desmembramento narcísico que implica o fato de se engajar na fragmentação significante, o falo é o que vem representar o sujeito, dito de outro modo, nada que se encontre no mundo, no mínimo esse sujeito e antes de mais nada (du moins ce sujet est bien) “o que é representado por um significante para outro significante’.
Talvez pressintamos a circularidade em jogo de tais raciocínios; ela é inelutável. Não se trata, nesse nível, de dizer “o verdadeiro sobre o verdadeiro”, mas de construir um conjunto coerente de enunciados, cada um deles tendo desde então valor de elemento numa bateria axiomática com a qual vão se formular os teoremas por vir.
Não é o lugar de se arriscar aqui muito mais nessa coerência interna dos enunciados de Lacan sobre a tomada do sujeito no funcionamento significante. Deveríamos, para isso, tomar em conta as modificações de fundo introduzidas por Lacan a partir de 1971 para, de uma certa maneira, “retificar o tiro” dessa teoria da primazia do simbólico, aqui apresentada apenas na medida em que é com ela que Lacan responde a Jones. Teria sido suficiente para nós, notar que sua nova acepção do falo dispensa-o de toda pesquisa de uma origem deste termo, e reforça então sua crítica ao geneticismo do qual Jones tinha se feito o arauto, concedendo, em relação ao símbolo, na ocasião (contra Jung), e depois aos fantasmas de Melanie Klein (contra Anna Freud).
Sobre este ponto, Lacan diverge então de Jones sem hesitação nem nuance, e pretende sustentar um ponto de vista mais afim à coisa analítica, não mais nem menos do que Jones pretendia em sua crítica a Jung. Esta posta em série dos três “saltimbancos” não escapa à Lacan no momento mesmo onde ele o efetua tomando seu lugar, o que explica talvez sua estranha conclusão”
Pois qual, então, [...] dentre dois homens que saiam um após outro de uma chaminé para o interior do salão, quando ambos se olharem, terá a ideia de se lavar? A sabedoria contrasta aqui [...]e conclui expressamente: quando dois homens se encontram ao sair de uma chaminé, todos dois têm a cara suja”.[33]
Mas esta modéstia conclusiva não poderia fazer esquecer a altura do tom do exergo (inscrição), onde Lacan faz falar a personagem de Glendower, o galés do Henry IV de Shakespeare, para endereçar a Jones um cumprimento post-mortem[34] no qual uma certa camaradagem de armas deixa aparecer, de todo modo uma viva certeza da vitória.
“Faites-lui donc savoir s' il y a quelque humble mortel’
Pour me suivre dans les dures voies de la science
Et soutenir mon pas dans les ténébreuses expériences.[35]
... "Onde se acha o mortal ...
...que chamar-me possa de aluno, ou que me tenha ensinado algo?...
... que me tenha assistido na senda áspera das artes, ou comigo cooperado em quaisquer transcendentes experiências...".
23/6/16 – 6/7/16
Notas de Rodapé:
[1] Também com o título La lógica de Port-Royal, livro publicado pela primeira vez em 1662, mas que conheceu em dois séculos e meio não menos de quarenta e quatro edições francesas – das quais cinco diferentes em vida dos autores – sem contar as traduções.
[2] Dai as dificuldades, não tão ligadas ao objeto da descoberta mas aos instrumentos conceptuais com os quais Freud tenta então captá-los; o exemplo mais chamativo nesse domínio sendo aquele da “representação inconsciente”, verdadeira contradição nos termos.
[3] Como é o caso da maior parte dos sistemas de significação antigos. Um exemplo entre outros: O açougueiro de Tchouang Tseu, que não afila nunca a lamina da sua faca porque sabe faze-la passar justo entre as articulações do animal. Maneira de dizer que o sábio é aquele que sabe fazer coincidir o corte simbólico e o corte real.
[4] J .Lacan, Écrits,op. Cit.,p.764.
[5] Nos ja sabemos, a partir da página 16, “que há provavelmente mais símbolos de órgão masculino mesmo (the male organ itself) que todos os outros símbolos reunidos”.
[6] E. Jones, “The Theory of Symbolism”, Papers on Psycho-analysis, Fifth Edition, Maresfield Reprints, London, Copyright 1948, Baillere, Tindall and Cox, p. 877.
[7] E. Jones, op.cit., p. 127
[8] Ibidem, p. 89
[9] E que Lacan não pode se privar de recitar, precisando sobre isso: “[...]. podemos com legitimidade nos perguntarmos se o trabalho de Ernest Jones não há realizado o essencial do que ele podia fazer naquele momento, si ele não tinha chegado tão longe como possível no sentido da indicação que ele recebia de Freud [...]”. Maneira discreta, mas efetiva, de salientar que Freud e Jones partilham ambos a mesma inteligência do signo, ainda que o primeiro sabia, na ocasião, mostrar-se mais cavaleiro que o segundo nas fronteiras desse modo de pensar clássico. Para a citação de Freud: “L’interpretation dês rêves, PUF, Paris, 1967, p.302, e Die Traumdeutung, Studienausgabe, Fischer Verlag, Frankfurt, 1972, vol. II, p.
[10] E. Jones, op.cit., p. 113.
[11] Uma das grandes conferências de Freud na sua escrita de Totem e Tabú, segundo Frazer.
[12] Ibídem, p.114
[13] Definição de Fontanier: “Metáfora: tropo por semelhança que consiste em apresentar uma ideia segundo o signo de outra mais impactante ou mais conhecida que, além de mais, não de vincula à primeira por nenhum outro laço particular mas que por uma certa conformidade ou analogia. ( Les figures du discours, Flammarion,Paris, 1968, p. 99). Definição de Du Marsais: “Figura pela qual se transporta, por assim dizer, a significação própria de uma outra significação que não lhe convém mas que em virtude de uma comparação que está no espírito”. (Traité dês tropes, Le Nouveau Commerce, Paris, 1977, p. 112)
[14] E.Jones, ibidem,p.104
[15] La logique..., op.cit., p.80
[16] Como o próprio Freud, pelas mesmas razões, vai chegar a um certo número de termos “originais”: a primeira satisfação, o assassinato original do pai, o tempo primeiro do après-coup, etc.
[17] Essa ideia primeira” devem ser compreendidas como as primeiras figurações das “ideias essenciais” enumeradas por Jones. Essa flutuação sobre o termo “ideia’ (Idea) se liga também na citação de La logique de Port Royal, e é altamente sintomática da ordem clássica.
[18] Ibid., p. 97
[19] Ibid., p. 132
[20] E. Jones, op. cit., p. 132
[21] Ibid., p. 135
[22] A comunidade de pensamento entre Jones e Klein não deixa de aparecer, com efeito - mantendo todas as diferenças- quando ficamos atentos ao geneticismo que caracteriza um e outro, uma sorte de maneira comum de ler na temporalidade o que, em Freud, se oferece quase sempre à ler ao mesmo tempo sobre o plano temporal e sobre o plano lógico.
[23] . Sobre esta reviravolta, e algumas das suas consequências, ver J. –L.Nancy e P.Lacoue-Labarthe, Le titre de la lettre, Aubier-Montaigne, Paris, 1975, e G.Le Gaufey, L' incompletude du symbolique, EPEL,Paris, 1991, PP.147-166. Ver também, sobre a teoria do escrito em Lacan, J. Allouch, “Um sexe ou l’autre”, em Littoral no 23/24, Eres, Toulouse, 1987.
[24] J. Lacan, Ecrits, op,cit., p. 705; Escritos, Jorge Zahar Editor, p.712
[25] Igual a Freud, com toda sua problemática do “engrama”, pode passar da coisa (ou do acontecimento) até seu traço psíquico. Para uma crítica aguda desta problemática freudiana, ler e reler J.Lacan, “Mais além do princípio de realidade”, Écrits, p. 73-97
[26] Desde a teoria da origem da escrita que aqui se perfila – a humanidade teria passado, um belo dia, de um desenho mais e mais aprimorado à letra mesma – segue o mesmo raciocínio, e tem constituído uma sorte de provérbio para a época clássica, até Champollion ao menos ( o que não impede alguns de professa-la hoje sem mais cuidados).
[27] É nesse texto de 1959 que encontramos essa definição da metáfora como “implantação, numa cadeia significante, de um outro significante, mediante o qual aquele que ele suplanta cai na categoria de significado e perpetua nela, como significante latente, o intervalo em que outra cadeia significante pode ser enxertada” Ecrits, p. 708. [p. 716 em português]
[28] .Ibid., p.710
[29] Ibid., p. 715
[29']Nossa opção de tradução, a partir da versão em espanhol dos Escritos: ..."quantos entes há que são a metáfora dos seus membros" , para o fragmento : "qu’il y a d’étants qui sont la métaphore de ses membres".
[30] Ibid, p.711. [p. 719 em português].
[31] Assim, vamos ver surgir sob a pena de Lacan essa definição mítica do falo””[....]fantasia inconsciente das impossibilidades de desejo masculino, tesouro em que se esgota a impotência infinita da mulher, esse membro para sempre perdido por todos aqueles - Osiris, Adonis, Orfeu – dos quais a ternura ambígua a Deusa-Mãe tem que reunir o corpo despedaçado, [...], Ecrits, op.cit., p. 715.[p.723 em português].
[32] Écrits, p. 709
[33] Écrits, p.717.
[34] Como seu título indica, o artigo de Lacan foi escrito para homenagear a memória de Jones, falecido alguns meses antes, em 1958
[35] Para apreciar esse exergo, citação de Lacan, nos Escritos em português, p.704 em "À memória de Ernest Jones", de Henry IV, Parte I, III-I, verso 45-47, de Shakespeare, acrescentamos as linhas precedentes, tal como encontramos na fonte de Internet consultada: "...Toda a minha existência é a melhor prova de que escapo do rol dos homens baixos. Onde se acha o mortal, em todo o vasto recinto da Inglaterra, Escócia e Gales, que o mar circunda, que chamar-me possa de aluno, ou que me tenha ensinado algo?. Um filho de mulher mostrai-me, ao menos, que me tenha assistido na senda áspera das artes, ou comigo cooperado em quaisquer transcendentes experiências...".
Na versão em inglês:
"And all the courses of my life do show
I am not in the roll of common men.
Where is he living, clipp'd in with the sea
That chides the banks of England, Scotland, Wales,
Which calls me pupil, or hath read to me?
And bring him out that is but woman's son
Can trace me in the tedious ways of art
And hold me pace in deep experiments".
Notas de tradução:
[i] Truísmo: (do inglês truism, de true, verdadeiro). Verdade trivial, tão evidente que não é necessário ser enunciada. Dicionário Aurelio p. 1723.
[ii] Teriaga: thériaque, no original em francês, verte ao português como “teriaga”, significando: 1.Medicamento e composição complicada, que os antigos empregavam contra a mordida de qualquer animal venenoso. 2.Remédio caseiro. 3.Coisa de sabor amargo. Dicionário Aurelio p. 1666.
[iii] Assinatura rerum: expressão em latim para "assinatura das coisas".
[iv] Mistagogias: Iniciação nos mistérios duma religião. Mistagogo: 1.Entre os antigos gregos, sacerdote que iniciava os neófitos nos mistérios de Elêusis. 2.Antigo sacerdote que ensinava as cerimônias e os ritos de uma religião; mestre dos mistérios. 3. P. ext. Iniciador, mentor. Dicionário Aurelio. P. 1142.
[v] Instrumento , entre parênteses, é acréscimo da tradução.
[vi] Saussuriano, se refere a Ferdinand de Saussure, contemporâneo de Freud, linguista fundador da linguística estrutura e do conceito de signo. A saber, não se conheceram, nem pessoalmente, nem pelas suas obras.
[vii] Saussure escreve o Signo como uma moeda de duas caras, ou relação biunívoca significado/significante, enquanto Lacan vai inverte-la colocando Significante/significado, não biunívoca, e salientando a relação entre significantes.
[viii] Axiomática: Filosofia. 1.Conjunto de axiomas de que se deduz uma teoria ou um sistema lógico ou matemático. Axioma: Filosofia: Premissa imediatamente evidente que se admite como universalmente verdadeira sem exigência de demonstração. 3. Lógica. Proposição que se admite como verdadeira porque dela se podem deduzir as proposições de uma teoria ou de um sistema lógico ou matemático. Dicionário Aurélio.p. 209
[ix] Polichinelo: De polichinello, personagem da comédia italiana. Tem vários significados em teatro e em sentido figurado.
[x] Camper, no original em francês, “acampar”, ou mais própriamente, neste caso escrever um relato muito vivo (écrire un récit três vivant).
[xi] "en premier", em francês no original.Questão de tradução.
[xii] "Du fait de", expressão em francês equivalente a “em razão de”, “por causa de”.
[xiii] "en ajoutant", em francês no original.Questão de tradução.
[xiv] Mântica:do grego mantiké, “arte da adivinhação”. Domínio da adivinhação no antigo mundo grego, constituído pelas ciências oraculares.Fonte: internet.
[xv] Traumdeutung, a "Interpretação dos sonhos" , de Sigmund Freud
[xvi] Se refere ao autor do texto, Guy Le Gaufey.
[xvii] Aporia: Filosofia. Dificuldade, de ordem racional, que parece decorrer exclusivamente de um raciocínio ou do conteúdo dele. Hist. Filos. ”conflito entre opiniões contrárias e igualmente concludentes, em resposta a uma mesma questão. Retórica: Figura pela qual o orador finge hesitar, ter dúvida, na escolha de uma expressão, de um rumo para o discurso.
[xviii] Sequência de Fibonacci: sequência de números inteiros, começando normalmente por 0 e 1, n a qual, cada termo subsequente corresponde a soma dos dois anteriores. Fonte: Wikipédia, internet. Assim: 0,1,1,2,3,5,8,13,21,34,...
[xix] Ele: se refere ao sujeito. P.717 dos Escritos em português.
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