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Anexo III: Algunos comentarios epistémicos
Uno de los detalles que podrían llamar la atención respecto a la fórmula del amor en Lacan, es la cuestión de su denominación, es decir, sin se trata de una "fórmula" o de una "definición".
Según el diccionario de la RAE (Real Academia Española), una definición es una "proposición que expone con claridad y exactitud los caracteres genéricos y diferenciales de algo material o inmaterial", es decir, una proposición que expone con claridad (cómo bien anticipaba Nilda) "aquello que hace que un ente sea lo que es (independientemente de la existencia)".
Las otras "definiciones" (valga la redundancia) que nos da el diccionario son solo derivaciones prácticas de esta.Para el término "fórmula", en cambio, vale tomar nota de las varias "definiciones" que nos da el mismo diccionario de la RAE
- 1. f. Medio práctico propuesto para resolver un asunto controvertido o ejecutar algo difícil.
- 2. f. Manera fija de redactar algo.
- 3. f. Composición de una mezcla e instrucciones para su elaboración.
- 4. f. Expresión concreta de una avenencia o transacción entre diversos pareceres, partidos o grupos.
Pareciera que con el término "definición" estamos más cerca de la teoría, y que, en cambio, con el término "fórmula", disponemos de cierta matematización ("una manera fija de redactar algo" que relaciona términos o elementos, o compone "instrucciones", destinado a "resolver asuntos controvertidos" o desaveniencias entre "pareceres"), sin que eso alcance a conformar una teoría.
Pero Lacan ha utilizado varios términos para dar estatuto a sus proposiciones sobre el amor. "Fórmula" y "definición" son solo dos. Por ejemplo, también ha hablado de "aforismos". Por lo tanto, así como encontraremos diferentes "tipos" de amor (cortés, platónico, físico, narcisista, romántico, loco, sexual, eterno, al prójimo, divino, puro, de transferencia, etc., etc.), resulta que también tenemos varios estatutos para las proposiciones.
Por eso mismo es tan importante el contexto de la referencia. La riqueza de la reflexión está en ese contexto antes que en la pretensión de una "definición" general que pudiera subsumir a todos esos contextos.
En ese sentido, cabría preguntarnos ¿cómo (y porqué) habla Lacan del amor en cada ocasión en que lo hace?.
El amor como "fórmula"
En los párrafos que analizamos del seminario VIII ("La transferencia"), se trata de un fragmento de frase, con una clara función de fórmula, que Platón utiliza en relación a la "doxa", y que Lacan transporta al "amor". Y la contraposición entre "fórmula" y "definición" aparece más o menos como lo estamos analizando, en esa misma sesión del 25 de enero de 1961.
En efecto, un poco antes del párrafo donde retoma la "fórmula" literal de Platón, en la página 153 de la edición Paidos, cuando presenta el discurso de Diótima, se referirá al mismo (al final de esa página), como "la definición dialéctica del amor, tal como es desarrollada por Diótima" (subrayado mio). Es decir, en la página 155, cuando toma la frase del texto de Platón, hablará de "fórmula". Pero cuando sintetiza el caracter del discurso de Diótima habla de una "definición dialéctica del amor", lo cual es perfectamente congruente con el sentido del término "definición" del diccionario.
El punto ahora sería ver si puede sostenerse este esquema opositivo (entre "definición" y "fórmula") en las demás referencias a "fórmula" o "definición" que podriamos encontrar en Lacan respecto al amor.
El amor como "definición"
Por ejemplo, en la sesión del 9 de mayo del seminario III sobre "las psicosis", da una "fórmula" del amor, pero 4 renglones después, se refiere a ella como una "definición". En efecto, en la página 325 de la edición Paidos de ese seminario se encuentra la famosa "fórmula" poética de Victor Hugo: "el amor es un guijarro que ríe al sol". Es presentada como "fórmula" en tanto que, como metáfora, "se sostiene ante todo mediante una articulación posicional". Pero, justamente, también por ser una metáfora, es decir, una instancia de producción de un plus de significado, Lacan agrega: "me parece una definición indiscutible del amor" (subrayado mio). Habría que analizar esos párrafos más detalladamente para confirmar si esta sugerencia de un paralelo entre "formula" y estructura posicional por un lado, y "definición" y produccion de significado, por el otro, puede sostenerse.
En todo caso, ahí tenemos, una "definición" del amor, de "tipo" "poético". Y podríamos ir poniendo esa "definición", ese "pedazo" de "teoría", sobre un rincón de la mesa, a ver qué Frankestein terminamos armando con todos los otros pedazos que vayamos juntando.
También hablará de "definición" ... donde?.... allí mismo donde hemos ubicado el origen la fórmula "popularizada" del amor. Esto es, al final de la sesión del 23 de abril de 1958 del seminario V sobre "las formaciones del inconsciente", en la página 359 de la edición Paidos.
También vamos a encontrar un párrafo, en la sesión del 7 de enero de 1959 del seminario sobre "el deseo y su interpretación", que dice: "si la relación amorosa es aquí acabada, lo es en tanto que el otro dará lo que no tiene, y esta es la definición misma del amor"
También aparecerá caracterizada como "definición" en la frase de la sesión del 17 de marzo de 1965 del seminario "Problemas cruciales...", donde dice "las palabras de amor de Alcibíades caen bajo la llave de la misma definición: el amor es dar lo que no se tiene a alguien que no quiere eso".
Nada mejor que el párrafo de la sesión del 15 de junio de 1965 del seminario siguiente, el de "El objeto del psicoanálisis", para completar esta reseña (incompleta) de referencias a "definiciones": "No se trata jamás, cuando se da lo que se tiene, que de dar mierda. Es por eso que cuando intenté definir para ustedes el amor, es una especie así de flash, es que al amor era dar lo que no se tiene. Naturalmente no basta repetirlo, para saber lo que eso quiere decir".
Como vemos, no se trata, "siempre", de lo mismo. Ni se trata siempre de una "formula" o una "definición", del mismo modo que no se trata siempre del mismo "tipo" de amor. Como vimos, la fórmula "dar lo que no se tiene" no tiene el mismo contexto, y por lo tanto, el mismo sentido, en el seminario VIII, que en otros seminarios.
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